Tuesday, November 03, 2009



I. The Important of Language in Connection with Mind and Religion

It was reported that Peter Lombard’s Four Books of Sentences recorded the following concern of Jerome, on “heresy arises from words wrongly used”.

Those remarks by St Jerome of Stridonium (d.420), who was regarded as the most learned of the Latin Fathers, clearly reflected how paramount the important of language was for him, particularly in relation to theological matters.

The fact is, that there is a profound connection between language and reason, as words and term connote what is conceptualized or understood by the mind.

To quote Prof. Dr Syed Muhammad Naquib al-Attas’s latest work Tinjauan Ringkas Peri Ilmu dan Pandangan Alam (Penang:USM,2007), “bahasa merupakan alat akal fikri yang sekaligus juga mempengaruhi pemikiran si penggunanya.” That is to say, “language is the instrument of the reasoning of its users.”

For one may well ask, what is the purpose of language if not to make true meanings of words become intelligible to the mind? And as such, what is the fundamental purpose of language if not to project the worldview of its users in a faithful manner?

Because using language correctly is a cognitive action, it is imperative for its users to be meticulous in its “correct usage” as well as in the pursuit of its “authentic meaning.”

As far as fundamental religious matters are concerned, to use language incorrectly introduces confusion to the mind of its users. Words wrongly used will inevitably impinge upon semantic change in theological concepts and the way one views reality and truth.

Hence, the pressing need to exercise constant vigilance in detecting erroneous linguistic usage.

II. The Grammar of Christian Triune God

In the Christian context, it is in order to avoid such heresy arising from the erroneous use of words and terms that St Thomas Aquinas (d.1274) said this in his Summa Theologica: “when we speak of the trinity we must proceed with care”.

As if anticipating detractors who would argue that the quest for right words in divine matters is “toilsome”, Aquinas insisted that it was well worth the effort. St Augustine (d.430), who was arguably the most important Christian thinker after St Paul, said that in comparison to the wrong usage in theology, “nowhere is error more harmful.”

Following another eminent doctor of the Western Church, St Hilary of Poitiers (d.c 367), Aquinas advised Christians to shun the term the “singular” God, as that would exclude their notion of God whose essence their notion of God whose essence is common to the three distinct Hypostases.

Likewise, Aquinas advised Christians to avoid the term the “only” God, as the adjective “only” (Latin unici) would take away their notion of the number of Devine Persons. In Aquinas’s words, “We do not say ‘the only God,’ for Deity is common to many”: referring to their belief that deity is common to the co-eternal Persons: the Fether, the only-begotten Son, the Holy Ghost.

III. Translation of the Triune God using the term Allah:

A Case of Word Wrongly Used

Naturally, I find that there are many contradictions between what was advised by Aquinas, who was the foremost Western theologian of the Church, with the concerns of a few Malaysian Christian leaders recently highlighted in our media. While Aquinas advised his co-religionist to exclude from God the idea of “singularity” or “uniqueness”, a few Christians in Malaysia (or in any country for that matter) insist on translating their notion of triune God using the term Allah

IV. “He is Allah, the Absolute One…”(al-ikhlas, 112), etc.

But there a fundamental issues they have to address first without confusing themselves and creating linguistic anarchy, because among the firmly integral purports of the term Allah are al-Ahad (the Absolute One), al-Wahid (the Absolute Unique) and al-Witr (the Absolute Singular, the Unequalled) Who has no son, nor father, nor partner, nor likeness.

These purports have been mentioned by way of describing who Allah is in the Qur’an as well as in its interpretation by the authentic traditions of the Prophet Muhammad, who is, for that matter, considered by experts as the most eloquent of the Arabs.

In order for us to see how those worldviews are contrasted to each other, and hence to be careful in our translation, it is sufficient to compare the abovementioned statement on God by Aquinas with the following. Commenting on the meaning of al-Wahid al-Ahad, Muhyiddin Ibn al-‘Arabi (d.1240) had simply this to say his Futuhat Makkiyyah: “Allah is Unique, the Absolute One with respect to His godhead, there is no God (Ilah) except He.”

As far as the authentic meaning and correct usage of the term Allah throughout the ages are concerned, the Tahdhib of al-Azhari (d.980) and the Lisan al-‘Arab of Ibn Manzur (d.1311) have documented that, excepting Allah, there is no being to whom the purports of al-Wahid and al-Ahad are applicable together, or to whom al-Ahad is applicapble alone. ”Verily,I,-I alone-am Allah: there is no God (Ilah) but I: therefore worship Me” (the Qur’an, Ta Ha, 20:14).

V. Allãh is a Proper Name; God is a Common Name

That is why the term Allah is proper name which is never shared by others throughout the history of language. The term Allah is not “communicable both in reality and in opinion”, if we want to use Aquinas’s technical terminology.

On the contrary, such terms as Ilah (God in Arabic), Tuhan (God in Malay) or God (in English) are communicable, and have indeed been used to others. Earlier, we have note Aquinas’s assertion that the term God is common to the three Summa Theologica which explains the statement an eastern theological doctor of the Greek and Latin Churches.

VI. Allãh is a Proper Noun; God is an appellative Noun

Now, according to St John of Damascus, the term God in Greek as well as in Latin (theo) is a derivative, from either of these three root-words. It is either from a particular word which means “to cherish all things”, or from another word which means “to burn” (for the Christian God is “a consuming fire”, according to St John), or from another word which means “to consider all things”.

Marshalling his argument on that premise, Aquinas concluded that the name God in this context is not a proper noun. On the contrary, it is an appellative noun, or a title, for its signifies the divine nature in the possessor, either in the sense that He is the “Cherisher”, the “Taker of account of everything”, or the “Comprehender of everything”, and so on.

VII. Allãh Has No Plural; God’s Plural is Gods

Aquinas also corroborated his significant conclusion by the fact that the term God has plural (Gods), as in the Biblical text “God presides in heavenly council; in the assembly of the Gods he gives his decision… I have said, You are Gods” (Psalms 82.1,6).

Here, the argument on the right to translate a common noun God using the proper noun Allah crumbles; it is only correct to translate God using Tuhan. As far as the proper noun Allah is concerned, it has absolutely no plural, reflecting the notion on the One and Only God whose Essence absolutely excludes the purport of consisting of three distinct co-eternal persons, whether in the imagination, in actuality, or in supposition.

“Do not say:’Trinity’.Desist [from this assertion] it is better for you! Allah is but the Only God (Ilah Wahid); Glory be to Him-that He should have a son!” (The Qur’an, al-Nisa’,4:171)

VIII. The Proper Noun Allãh Neither Belongs to Any National Language Nor a Derivative

Furthermore, the fact that it is a proper noun alone renders erroneous the critical assumption that the term Allah belongs to a notion language and is an Arabic derivative. Indeed, for those who care enough to check the truth, such an absurd claim has long been debunked as inconsistent with the rules of the Arabic language itself by authorities like Ibn al-Barri, a-Layth and al-Khalil (d.160/777) in his Kitab al-‘Ayn.

Al-Zabidi, in his Taj al-‘Arus, remarked that “the most sound view on the name Allah is that it is a proper noun given by the Essence, the Necessary Being. The name Allah combines the attributes of Perfection altogether, it is a non-derivative word.”

Then, al-Zabidi (d.1790) quotes he authority of Ibn al’Arabi (d.1240), who stated that “the term Allah is a proper name denoting the real and true God (al-Ilah al-Haqq), a denotion that comprises all the Unique most beautiful Divine Names.”

Last but far least on the “correct usage” and “authentic meaning” of the term Allah, al-Tahanawi (d.1745), in his dictionary of the technical terms relating to metaphysics, the Kashshaf Istilahat al-Funun, stated that “it is inspired to His servants that the real name Allah is a proper name of the Essence… The verifiers (al-Muhaqqiqun) holds that the name Allah is a non-derivative word; indeed, it is an extemporized proper name (ism murtajal) as it can be described but does not describe.”


Dr. Mohd Sani Badron
Senior Fellow / Director,
Centre for Economics & Social Studies
Institute of Islamic Understanding Malaysia (IKIM)

Paper presented in Seminar Ta’dib Islami, held by Angkatan Belia Islam Malaysia, Kompleks Anjung Rahmat, on Sunday 24th February 2008. The original paper was submitted to The Star for IKIM views weekly column on 12th February 2008; however, for unknown reason, The Star at it’s own discretion had declined to print the article.

This paper is not intended to be exhaustive a other important aspects of the same issue have been identified and resolved by Dr Syed Ali Tawfik al-Attas (Director-General, IKIM), “Kemelut Pemikiran Agama,” Mingguan Malaysia 6 January 2008 and Md Asham Ahmad (Fellow, IKIM) in an unpublished article, “Do You (Really) Believes in Allah?”. For both see Appendices.

Tuesday, October 27, 2009

Drama Kehidupan

Alhamdulillah, saya baru menerima seorang lagi ahli keluarga yang baru pada Rabu yang lepas, 21 Oktober 2009. Isteri saya, Ruzieta Mohd Jusak selamat melahirkan bayi lelaki, 3150gm, pada 21 Okt, jam 7.24mlm di Hospital Pusrawi, Kuala Lumpur. Tiada kegembiraan yang mahu diucapkan, selain mengucapkan syukur dipanjangkan kepada Allah Ta'ala yang maha besar. Anak-anak merupakan amanah yang perlu dididik dan dibentuk supaya boleh menjadi penerus saham akhirat kita nanti. Nampaknya Balqis sudah menjadi Kak Long, dan mesti tunjuk tauladan yang baik kepada adiknya kelak;-)


Dalam tempoh beberapa hari ini, ada 3-4 berita kematian singgah di telinga saya. Sememangnya, berita-berita ini ada kaitannya dengan merek
a yang benar-benar rapat dan saya kenal. Antaranya ialah anakanda kepada Ust Ramadan Fitri dan istri, yang meninggal kerana berlaku gegaran di otak adik kecil tersebut. Bayi berumur 4 bulan yang bernama Nur Fatimah telah dijemput Allah Ta'ala setelah hampir seminggu dalam keadaan koma. Kemudian Dr Zainuddin, Jaafar abang kepada saudara Naim Jaafar, yang pernah menjadi pensyarah UIAM, Presiden KISDAR dan Ahli Jawatankuasa ABIM Pusat, termasuk Panel Syariah Affin Bank suatu ketika dahulu. Juga umi mertua kepada saudara Firdaus Khairi, yang merupakan keturunan Ust Abu Bakar Semanggol, Perak.

Yang paling sayu ialah pada 26 Oktober, Isnin, apabila kemalangan yang menimpa 4 beranak (ibu, 2 anak dan cucu) di Putrajaya (Berita 1), (Berita 2). Sebenarnya keluarga yang terlibat ada kaitan saudara dengan saya, apabila anak sulung Allahyarham, saudara Dahri berkahwin dengan sepupu saya, Khairun Nisa Yaakob. Bahkan, anak ketiga Allahyarham, Dr Madiha berkahwin dengan sahabat saya, saudara Ikhram (bekas Exco PKPIM). Saya mendoakan agar keluarga Hj Zawawi, ayah mertua Ikhram dikurniakan kesabaran dan ketenangan. Semoga Allah Ta'ala ampuni dosa-dosa mereka yang telah dijemput, menemui Allah Ta'ala lebih awal daripada kita.
(PERODUA Kancil dan Proton Saga yang bertembung di Kilometer 1.5, Persiaran Selatan, Jalan Kajang-Dengkil, dekat Putrajaya, tengah hari semalam.)

Berita-berita kematian ini hanya mengingatkan kita, bila-bila masa sahaja kematian boleh menjemput kita. Sejauh mana persediaan kita menghadapi kematian. Bersediakah kita meninggalkan/ditinggalkan oleh orang kesayangan kita. Semua ini menuntut muhasabah yang beterusan, supaya kita dapat menghadapi kematian dengan tenang dan bersedia.

Ya Allah, Ya Tuhanku! Ampunilah aku dan dia, dan gantikanlah dia buatku dengan gantian yang baik! – maka aku pun mengucapkannya seperti yang diajarkannya, lalu Allah telah menggantikan dia buatku dengan orang yang lebih baik daripadanya ( Abu Salamah), iaitu dengan Muhammad s.a.w (Riwayat Muslim)


Sekadar perkongsian National Unity Forum anjuran ASLI, di Sunway College pada 26 Oktober lepas, sebelum ke Putrajaya menziarahi keluarga mertua Ikhram yang ditimpa kemalangan.

Secara umum, program yang baik dan berkesan. Ramai tokoh dan pemimpin hadir membentang idea. Slot saya forum terakhir bersama YB Tony Pua (DAP), Ng Yeen See (SEDAR), Stephen Doss dan Fadiah (Bar Council).

1) Saya menggunakan hujah yang dikemukan oleh Prof Al Attas mengenai elemen-elemen yang boleh menyatukan semangat perpaduan di negara yang sifatnya multi-racial, multi-cultural dan multi-religious, seperti Malaysia. Bagi beliau, berpandukan negara-negara yang ada, antara 4 faktor yang boleh mengikat kesatuan, ;

a) Ras bangsa- China dan India sedikit sebanyak menjadikan bangsa mereka sebagai faktor perpaduan di kalangan mereka. Malaysia terdiri daripada pelbagai bangsa, justeru, ada kekangan untuk menjadikan 'bangsa' sebagai faktor pengikat sesama warganegara.

b) Bagasi sejarah- Amerika dan Eropah, walaupun pernah berpecah, tetapi berkongsi idealisme yang sama, iaitu berpandukan faham ketamadunan Barat mereka yang mengikat, bermula sejak zaman Yunani lagi. Di Malaysia, Melayu, Cina dan India mempunyai bagasi sejarah yang berbeza. Melayu yang ramai menumpahkan darah semasa kemerdekaan, Cina dan India dibawa oleh British untuk bekerja di sini. Jadi, tidak ada titik perkongsian yang boleh dirasai bersama.

c) Agama- Boleh memainkan peranan melalui Islam, Kristian, Yahudi dan lain-lain. Masalah di Malaysia juga, sesama Islam berlaku perpecahan, apatahlagi mahu mewujudkan perpaduan sesama agama yang lain.

Perkara terakhir yang tinggal bagi negara Malaysia ialah Bahasa Melayu. Bahasa Melayu, telah termaktub di Perlembagaan dan merujuk kepada bahasa asal wilayah Nusantara ini. Sebab itu, buat masa ini, bahasa Melayu boleh menjadi faktor penyatu, kerana bahasa boleh membentuk kerangka fikir yang sama, berdasarkan konsep-konsep yang penting yang ada dalam bahasa Melayu. Contohnya, istilah 'adil' yang difahamai sebenar ialah meletakkan sesuatu di tempatnya (put thing into proper place). Jika bahasa Inggeris digunakan, maka 'adil' membawa maksud justice, equality, ataupun kesamaan/ saksama. Sebab itu jika orang Melayu faham 'adil' yang sewajarnya, maka Cina dan India juga memahami hal yang sama. Sebab itu tidak akan timbul soal menuntut sesuatu hak yang melampau atau menuntut kesamaan agama, bangsa atau jantina, jika tahu bahawa perlu 'adil', bukan saksama. Istilah lain seperti 'kebenaran' yang kita fahami perlu bersandarkan sesuatu yang tetap, konsisten dan pastinya wahyu. Jika ini difahami, maka ancaman pemikiran, sama ada Islam Liberalnya, non-Muslimnya dll boleh diatasi secara bersama, kerana mereka mempromosikan 'truth' dalam BI yang ada pengaruh sekular yang membuang peranan agama.

2) Ini telah menimbulkan 2-3 persoalan oleh peserta yang dituju khas kepada saya. Antaranya, mengapa kita menekankan bahasa Melayu, apa pendirian kita dalam dilema bahasa Melayu vs bahasa Malaysia, termasuk soal2 lain yang berkaitan agama, seperti jika sekolah mahu menjadi pusat perpaduan, mengapa banyak sekolah kebangsaan memasang lagu nasyid kuat-kuat?.

3) Bagi saya, masalah masyarakat yang terlalu demokratik ialah apabila semua boleh bercakap, mengkritik tanpa adab, mengemukan pandangan tentang agama, walaupun semuanya tiada wibawa. Bagi Islam, kita mengangkat hak kebebasan bersuara, tetapi bukan bermakna semua boleh bercakap apa sahaja. Ini masalah yang berlaku dalam masyarakat demokrat yang contohnya melalui program seperti itu. Ini demokrasi moden yang siapa yang bercakap banyak/ advokasi/ vokal maka mereka yang boleh membentuk 'public opinion'. Jika organisasi Islam/pemikir/ ilmuwan/sesiapa sahaja, walaupun di pihak kebenaran, tidak bersuara, maka kita tewas dalam membentuk 'public opinion'. Ini yang SIS dll boleh menang sebab vokal, walaupun tidak benar sangat isinya.

4) Tambahan pula, bila banyak versi tentang perpaduan, maka apa faktor pengikat yang mengikat semua idea dan pandangan tersebut? Bahkan, adakah sama tarafnya idea yang kita kemukakan, berdasarkan faktor ilmiah (peranan bahasa) dengan idea lain yang mungkin bertentangan dengan dasar negara ini. Ini akhirnya kekusutan yang berlaku. Ini soalan yang saya tanya kepada penganjur, kerana apa resolusi selepas program itu?

5) Bagi saya, organisasi Islam/Pemikir/Ilmuwan/ indvidu yang serius dengan agama perlu memainkan peranan strategik dan mengisi demokrasi moden ini, kerana ramai yang bersuara, tetapi ramai juga yang mengeluarkan pandangan yang keliru, sesat mahupun bertentangan dengan prinsip utama.

6) Langkah seterusnya ialah:

a)Memantapkan kefahaman/ ilmu, di semua peringkat tentang realiti masyarakat kita dan hujah-hujah yang boleh membalas mereka.
b) Memartabatkan bahasa Melayu dengan sewajarnya, sama ada dalam emel, mesyuarat dan sebagainya sebagai usaha pemartabatan Melayu secara menyeluruh.
c) Mempromosikan budaya 'engage' dengan kelompok ini, dengan hujah yang kuat dan berkesan

Thursday, September 17, 2009

Dalla Barakah dan Ramadan

Ramadan bakal melabuhkan tirai. Alhamdulillah, berkesempatan menyambut Ramadan selama 2 minggu (22/8- 4/9/09) di Tanah Suci satu pengalaman yang mengasyikkan. Saya ucap terima kasih kepada En Kamarul (CEO) di Affin Islamic Bank kerana memberi kebebasan dan peluang yang terbuka luas untuk belajar dalam Affin Islamic. Jika diikutkan usia yang masih junior di tempat kerja, sepatutnya sukar untuk mendapat pengalaman seperti ini. Ramai yang sudah bertahun-tahun kerja tetapi tiada rezki untuk mendapat pengalaman seperti ini.

Misi ke Tanah Suci ialah menghadiri Konferens Dalla Baraka yang saban tahun diadakan. Konferens diadakan pada bulan Ramadan, tahun ini merupakan kali ke-30, membincangkan isu-isu Shariah dan perbankan Islam dan bermula selepas Terawih sehingga sahur. Boleh bayangkan betapa peserta terpaksa mengorbankan waktu malam untuk bermuzakarah. Tajuk yang dibincangkan bagi saya menarik, tetapi ada banyak kelompongan. Bagi pemain perbankan Islam, ini antara 3 program 'grand' yang harus dihadiri, selain Majma' Fiqh OIC Muzakarah dan Annual Shariah AAOIFI Conference.

Tajuk yang dibincangkan ialah Ijarah Mausufah fi Zimmah, Derivatives and Applicability to Islamic Finance, Islamic Insurance Bond dan Accepting Secular Law in Islamic Finance Regulatory Framework.

Tajuk yang menarik, malangnya tidak dikupas secara tuntas, malah tidak juga diberi case study yang boleh dikaitkan dengan amalan kontemporari. Contohnya, Ijarah Mausufah Fi Zimmah (Sewa pada harta yang bakal diperolehi masa mendatang), yang berlegar pada kupasan sedia ada dalam buku teks Fiqh Muamalat. Sepatutnya tajuk ini boleh menjawab beberapa isu kontemporari seperti pembiayaan rumah untuk 'under construction' yang menjadi dilema perbankan Islam di Malaysia. Kemudian, tajuk Derivatives dikupas oleh pembentang dari Sepanyol yang bertutur Inggeris tetapi dialek 'Spanish' yang pekat, menyebabkan sukar memahami butir-butir perkataannya. Kesimpulan tempias-tempias oleh beliau ialah derivatives tidak seharusnya menjadi halangan kepada perbankan Islam. Satu kesimpulan yang menimbulkan keraguan kritis.

Tajuk yang lain juga ada yang sudah menjadi tazkirah, kerana pembentang mengupas tajuk undag-undang Islam seperti 'tiada sempadan'. Bagi beliau, 'haram' menerima undang-undang sekular sebagai kerangka undang-undang. Bagaimana di Malaysia dan negara-negara lain yang mengguna pakai English Law? Bahkan transaksi kewangan yang merentas negara? Beliau harus realistik dalam pengolahan tajuk tersebut.

Cuma ada yang baik ialah mengenai Islamic Insurance Bond oleh Sheikh Mahyuddin Al Qarhu Daghi, ulama dari Qatar. Beliau merupakan anak murid Sheikh Yusuf Qaradawi, dan saya bertemu kali pertama dengan beliau di Putrajaya ketika Majma' Fiqh OIC Muzakarah tahun 2007. Bersama saya ketika itu Ust. Zaharuddin (UIAM), sdr Yusri Mohamad (mantan Presiden ABIM), Ust. Zamri (Asian Finance)dan sdr Hijaz (dulu HSBC Amanah dan kini Peg Khas Timb Menteri Belia dan Sukan). Beliau mengupas tajuk Islamic Insurance dalam konteks insuran nyawa dan keberhutangan dengan baik. Konferens kali ini nampak kelompongannya apabila tidak mengeluarkan rumusan/ resolusi hasil muzakarah.

Beriktikaf di Masjidil Haram dan Nabawi juga pengalaman yang mengasyikkan. Masih terasa nikmat beribadat di sana tatkala menonton siaran langsung solat Terawih dari Masjidil Haram setiap malam Ramadan, di TV9 bermula jam 1.30pg. Ramai juga kenalan baru dan lama dipertemukan sepanjang di sana. Ada juga sahabat FB yang bertemu secara maya dipertemukan di sana.

Hari ini Ramadan semakin melabuhkan tirai. Pejam celik, pejam celik menghampiri Aidilfitri. Dengan berbaki Ramadan yang ada, marilah ambil peluang untuk berdoa kesejahteraan umat Islam di mana-mana sahaja. Doakan supaya rahmat dan hidayah Allah Ta'ala sentiasa dilimpahkan kepada umatnya, supaya sentiasa hidup dalam panduan dan pedoman. Kita juga tumpang simpati kepada keluarga dan insan yang kehilangan orang tersayang, golongan yang kurang berada dan mereka yang bertugas sepanjang hari kebesaran ini. Sesungguhnya nikmat yang paling tinggi selepas Ramadan ialah kualiti taqwa kita. Beruntung mereka yang benar-benar ikhlas dan bersungguh dalam menghidupkan Ramadan dengan amal ibadah.

Secara peribadi, saya dan isteri, Ruzieta Mohd Jusak dan anak, Balqis Solehah bt Mohd Hilmi memohon ampun dan maaf kepada sesiapa yang mengenali, Selamat Hari Raya Eidulfitri 1430, semoga selamat pulang dan kembali kepada mereka yang pulang ke kampung.

Kullu 'Am Wa Antum Bikhair.

Wednesday, August 19, 2009

Setelah Dimantankan

Setelah hampir 2 minggu dimantankan, baru diberi keizinan untuk mengemaskini blog ini. Alhamdulillah, proses transisi dan Majlis Perhimpunan Agung berjalan dengan baik. Walaupun sudah 2 minggu, namun masih terasa kenangan dan pahit getir sepanjang berada di 'madrasah' itu. Deringan telefon, balik mesyuarat hatta lewat malam, turun kampus dan negeri jumpa adik-adik, mengendalikan mesyuarat dan usrah, mengurus konflik dalaman dan negara, menulis kenyataan di media, dan banyak lagi kenangan. Sesungguhnya, jika keazaman dan niat kita memang serius untuk berbakti pada agama Islam, maka sudah tentu tindakan, program dan perancangan organisasi berteraskan niat tersebut. Oleh kerana itu, saya memohon maaf sekiranya ada kekurangan, kelemahan dan kesilapan sepanjang mengurus organisasi yang cuba belajar-belajar serius dalam berbakti pada agama.

Saya ingin mengucapkan terima kasih kepada sahabat-sahabat setia, yang juga dimantankan seperti Naim, Anwar Sazali, Mariati, Ikhram, Rozaidi, Sakinah dan ramai lagi, yang sebelum itu berada dalam pasukan, seperti Suhail, Mikael, Firdaus, Bukhori, Harmiza, Haidir, Shamsiah, Khalidah, Munirah, Saifullah, Helmi, Azmiza dan nama-nama yang pernah berada dalam saf yang lepas. Juga gabungan negeri dan kampus kerana menjadi sahabat yang ikhlas menggerakkan jentera
organisasi. Kerjasama dan ukhwah ikhlas yang ditunjukkan bakal menjadi modal dan bekalan untuk menghadapi masa depan. Pengalaman sebagai Setiausaha Agung 2005/ 2006 dan Presiden 2006/ 2009 telah mendewasakan dan mematangkan saya.

Juga kepada sahabat-sahabat di luar kerangka organisasi, yang komited dengan idealisme perjuangan ilmu seperti Wan Rausyakfikr, Hasanul NUS, Dzulkhairi Gamis, Nik Nazmi, teman-teman PII dan HMI, Hayrat Foundation Turki dan ramai lagi. Perhubungan dengan mereka telah memperkayakan lagi dimensi idealisme yang sewajarnya kita perkembangkan.

Saya ucapkan selamat meneruskan perjuangan kepada
saudara Faisal dan saf 2009/ 2010, di atas lantikan Presiden yang baru. Semoga baton perjuangan yang baru dihulurkan disambut dengan baik dan terus ikhlas dalam perjuangan agama.

Terima kasih juga kepada semua generasi awal yang telah mewarisi sebuah wadah yang baik dan medan latihan untuk belajar tentang sebuah perjuangan dalam agama. Usia hampir 5 dasawarsa merupakan usia yang penting untuk mengiktiraf sumbangan kita dan juga perlu muhasabah untuk kebaikan mendatang.

Saya meyakini bahawa organisasi yang sedia ada merupak
an wadah untuk mendapat reda Allah Ta'ala, bukan segala-galanya. Bagi saya, ia merupakan satu permulaan kepada sebuah kehidupan yang lebih mencabar. Apa yang penting ialah, kita mengurus sebuah organisasi ke arah sebuah kehidupan hakiki, yang seperti Imam Al Ghazali sarankan, iaitu pembinaan potensi diri manusiawi yang seimbang rohaninya, akalnya, jasmaninya dan jiwanya.

Pesanan yang penting saya fikirkan ialah, "Jangan lupa pengkalan, walau di mana kita berada, Hidup Biar Berjasa!"

Friday, July 17, 2009

Gugurnya Permata Ummat 17 Julai 2009, Jumaat

(ketika lawatan kerja di Sarawak, 27 Jan 2009)

Lama rasanya tidak mengemas kini blog, memandangkan sudah ada satu lagi instrumen jaringan sosial yang multi- effect sifatnya iaitu 'Muka Buku'. Sifatnya yang dinamik dan multi effect itu membuatkan lupa seketika untuk mengemaskini blog.

Namun demikian, kali ini mahu dedikasikan penulisan kepada Allahyarham Ustaz Awan Pon yang baru meninggalkan kita semalam, 17 Julai 2009, Jumaat. Seorang daie yang tulen, murabbi yang ikhlas dalam perjuangan, tokoh dakwah yang disegani segenap lapisan pemimpin, dan pelbagai sifat mulia yang boleh dikatakan sempurna tentang beliau.

Itulah sifat orang yang alim. Saya bukanlah dikatakan selalu berjumpa, mempunyai hubungan yang rapat dengan beliau, memandangkan mungkin lokasi Kl- Sarawak yang memisahkannya. Namun, hampir semua cerita oleh kebanyakkan orang akan menceritakan hal yang positif dan mulia tentang beliau.

Pertama kali bertemu mata ialah tatkala menziarahi beliau dalam rangka lawatan kerja ke Sarawak pada 27 Januari 2009 http://hilmimadani.blogspot.com/2008/01/27-januari-2008-lawatan-kerja-di.html. Orangnya sejuk mata memandang, lembut bicaranya, mudah rapat dengan sesiapa yang bertemunya, mempunyai ingatan yang kuat, apabila sering bertanya khabar sahabat2 yang pernah mengunjungi beliau,dan mempunyai sifat yang unik iaitu gemar bergambar dan celik blog juga. Boleh dikatakan pandai meraikan kecenderungan anak muda masa kini. Beliau ada bercakap, sering memantau tulisan anak- anak buahnya, termasuk di kalangan PKPIM dan Perkepis untuk mengikuti perkembangan tulisan.

Semoga Allah Ta'ala merahmati beliau dan meletakkan di kalangan para salihin. Patah tumbuh hilang berganti, tidak ada insan persis beliau yang boleh menggantikan beliau. Tidak rugi rasanya bersahabat dengan orang yang 'alim. Semoga muncul lagi sosok daie seperti beliau dalam kancah ummat yang sedang bergelora ini. Al Fatihah...

* Takziah juga diucapkan kepada mendiang Teoh Beng Hock, ymeninggal secara mengejut, meninggalkan pelbagai misteri dan teori konspirasi.

Monday, June 08, 2009

Balqis Solehah Setahun

Hari ini 8 Jun 2009. Setahun yang lepas, 8 Jun 2008, isteri saya (Ruzieta Mohd Jusak) selamat melahirkan puteri perempuan yang bernama Balqis Solehah bt Mohd Hilmi. Hari ini genap beliau berumur setahun. Alhamdulilah, pengalaman ibu bapa saya yang sabar mendidik, mengasuh, memberi belanja sekolah, mengajar Al Quran akhirnya dirasai oleh saya.

Sebenarnya tidak mudah menjadi ibu bapa. Sabar, merupakan sifat yang paling utama dimiliki oleh ibu bapa. Ada kalanya, jika kita melihat anak meragam, menangis, membuat sepah, menganggu tugasan kita, sebenarnya itu yang pernah kita buat kepada ibu bapa kita. Alhamdulillah, walaupun ibu bapa kita tidaklah berpelajaran tinggi, tetapi mereka tahu sifat sabar dan berjaya mendidik kita dengan baik.

Selamat pengantin baru saya ucapkan kepada teman2 yang baru mendirikan rumah tangga sepanjang cuti sekolah ini. Ada yang berkata cuti sekolah biasanya 'musim mengawan';). Kepada teman2 yang lain, saya mendoakan agar terus dipertemukan dengan bakal pasangan hidup. Paling penting ialah, kita mendoakan ibu bapa kita yang telah membesarkan kita sehingga kita menjadi 'manusia' hari ini.

Semoga Balqis Solehah dapat menjadi anak yang solehah, mendoakan kedua ibu bapa dan cemerlang dunia dan akhirat.;)

Sunday, June 07, 2009

Men 'out-performed at university'- BBC

"Female students are ahead of men in almost every measure of UK university achievement, according to a report from higher education researchers", menurut laporan BBC yang memetik laporan Higher Education Policy Institute. Kajian menunjukkan kecenderungan pelajar wanita semakin menonjol di institut pengajian tinggi di UK.

Fenonema ini berlaku juga di Malaysia. Kemasukan pelajar perempuan di IPTA meningkat setiap tahun. Apakah faktor yang 'memenangkan' ramainya pelajar perempuan sehingga berjaya masuk dan mendapat gred yang baik di universiti. Ada yang mengatakan, sistem pelajaran berorientasikan peperiksaan satu advantage kepada kelompok pelajar wanita. Barangkali ada kebenarannya. Tetapi menyalahkan punca juga tidak benar.

"However the report also shows that the greater success of women in education is a global pattern - suggesting it is more than the local circumstances of particular types of exam".

Oleh itu, ada beberapa perkara yang perlu dilihat secara kritis;

1) Beruntung kepada sesiapa yang mempunyai anak perempuan, kerana saluran kejayaan telah terbentang luas.

2) Akan tetapi, jalan kejayaan jika dipenuhi dengan ramai yang ghairah akan kejayaan akan memaksa persaingan

3) Persaingan akan menuntut persiapan dan usaha yang bersungguh. Persaingan juga satu pelaburan dan permainan 'kalah- menang'. Ada ketika jika obses dengan persaingan, sekiranya tidak mencapai matlamat akan kecewa.

4) Ramai pelajar perempuan yang berjaya akan melahirkan kelompok wanita yang berkerjaya dan profesional kelak. Makanya, mereka ini diiktiraf sebagai kelompok pembuat dasar negara.

5) Apabila ramai wanita yang berjaya, berpangkat tinggi, kelompok lelaki pula akan merasai inferior.

6) Maka jurang perkahwinan juga mungkin lebar, kerana sikap inferior pihak lelaki. Pihak lelaki takut untuk berkahwin dengan wanita hari ini. Adakah kaum lelaki perlu salahkan pihak wanita?

7)Nampaknya ini masalah global, bukan masalah Malaysia sahaja. Mungkin pihak lelaki perlu mencari formula tersendiir untuk mengangkat kualiti kaum adam ini

Wednesday, April 29, 2009


Mohd Hilmi Ramli

Pengumuman YAB Perdana Menteri untuk meliberalkan ekonomi Malaysia bukan perkara yang baru. Hakikatnya, amalan dan dasar negara kita untuk mengambil pendekatan meliberalkan ekonomi pernah diadakan suatu ketika dahulu. Pada tahun 90-an, Malaysia pernah membuka ruang untuk pelabur luar membeli saham/ ekuiti sehingga 30% dalam badan korporat Malaysia. Tujuan ketika itu ialah menarik perhatian pelabur luar supaya menyimpan dan melabur duit di Malaysia dan mempromosikan Malaysia sebagai salah satu pusat kewangan antarabangsa yang mampan. (Kok Fay Chen dan K. S Jomo).

Dasar YAB Perdana Menteri yang baru ini sebenarnya melakukan pendekatan yang dinamik dalam menguruskan ekonomi negara. Umpama ‘getah’ yang boleh dilenturkan sebesar yang mungkin, dan dibiarkan dalam keadaan sedia ada. Jika dirasakan perlu melenturkannya, boleh dipanjangkan sejauh mungkin. Jika mahu kekal seperti sedia ada, maka kekalkan dalam bentuk sedia ada. Hakikatnya, ‘getah’ tetap ‘getah’ juga, walaupun dilenturkan entitinya.

Meliberalkan ekonomi boleh difahami sebagai satu usaha menggalakkan persaingan secara merit, dalam konteks mengejar dan membangunkan sumber/ lebihan aset negara atau individu. Dalam kerangka falsafah dan wacana liberal ekonomi semasa, apa yang mereka perjuangkan ialah kebebasan mutlak inidvidu atau pasaran yang menentukan perjalanan ekonomi. Bahkan menolak campur tangan negara yang hanya secara minimal sahaja dibenarkan. Dari Adam Smith, David Hume, David Ricardo, sehingga tokoh ekonomi liberal kontemporari seperti Friedrich Hayek dan Milton Friedman, semua mengangkat darjat humanisme sebagai ukuran mutlak kejayaan seseuatu ekonomi. Tidak ada peranan kerajaan, bahkan agama sebagai pemandu dan panduan ekonomi negara. Bagi mereka, manusia perlu diberi kebebasan mutlak mengaut keuntungan, walaupun dengan menggondolkan tanah, menipu, merampas hak orang atau menindas.

Dasar meliberalkan ekonomi negara tidak sama dengan kerangka falsafah pemikiran yang dianjurkan oleh tokoh- tokoh seperti itu. Hakikatnya, Malaysia masih mengambil pendekatan dualistik atau ‘serampang dua mata’, iaitu membuka ruang pesaing luar untuk melabur dan pada masa yang sama kerajaan berperanan teguh dan berdisplin mengawal secara hikmah ekonomi negara.

Jika dilihat dalam konteks falsafah ekonomi negara, dasar ekonomi negara merupakan adunan tiga bentuk pemikiran falsafah ekonomi yang dominan, iaitu sosialisme, kapitalisme (neo- liberal) dan Islam sendiri. Walaupun ada ilmuwan ekonomi Muslim seperti Umar Chapra yang menentang apabila mengatakan orientasi kapitalisme dan sosialisme ada persamaan kefahamannya dengan orientasi Islam. Bagi beliau, kefahaman itu menunjukkan kedangkalan prinsip asas dalam ketiga- tiga dasar pemikiran itu (Umar Chapra).

Namun demikian, hakikatnya ada nilai yang dikongsi bersama dalam ketiga- tiga pemikiran tersebut yang akhirnya boleh ditemui dalam ajaran Islam sendiri.

Tidak keterlaluan mengatakan corak dan gaya mengurus ekonomi Malaysia tidak akan lari daripada tiga komponen falsafah pemikiran ekonomi ini. Tidak boleh mengatakan ekonomi Malaysia kapitalisme per- se, apabila melihatkan penumpuan besar kepada pembangunan projek mega dan pembukaan sektor ekonomi yang menggalakkan keuntungan maksimum. Ini kerana, Malaysia banyak membantu mengangkat martabat ekonomi masyarakat miskin dan kaum yang memerlukan, seperti memperkenalkan Dasar Ekonomi Baru (DEB), Dasar Peningkatan Daya Pengeluaran Negara (DPDPN), Dasar Penswastaan dan banyak lagi.

Hatta kerajaan sentiasa mengumumkan agenda membasmi kemiskinan, yang boleh dilihatkan kejayaannya, apabila mensasarkan tahun 2010 sebagai bebas daripada kemiskinan tegar. “Menurut kajian Jabatan Statistik, bahawa pendapatan isu rumah Malaysia meningkat kepada RM 3,686 sebulan pada 2007, daripada RM 3, 249 pada tahun 2004, peningkatan sebanyak 4.3 peratus, yang disebabkan pertumbuhan ekonmi yang positif, yang menjana peluang pekerjaan serta pendapatan rakyat Malaysia” (Bernama 7 April 2008)

Malah, jika mengatakan menggunakan kerangka ekonomi Islam secara menyeluruh, tidak tepat juga. Walaupun ada menjurus kepada mengangkat keadilan dan mengurus kemiskinan, melalui pembahagian wang zakat dan seumpamanya, hakikatnya masih ada lagi kelompongan yang perlu diperbaiki.

Jika kerangka ekonomi Islam digunakan, seharusnya falsafah ekonomi Islam diajar dan dijadikan silibus utama dalam semua pendidikan ekonomi yang ada di sekolah dan universiti. Tokoh ekonomi Muslim seperti Al- Maqarizi, Ibn Khaldun, Abu Yusuf dan ramai lagi diperkenalkan dan dikembangkan ideanya. Apa yang ada ialah subjek dan buku teks ekonomi yang didominasi oleh kerangka fikir Barat yang sama ada berpaksikan kapitalisme atau sosialisme. Hanya yang ada ialah usaha bersendirian dan sesetengah pihak sahaja yang bersungguh mengangkat wacana ekonomi Islam sebagai teras utama.

Kehadiran perbankan Islam dilihat sebagai ‘menyelamatkan’ sektor ekonomi secara keseluruhan, kerana menggunakan kerangka ‘Shariah’ dalam menguruskan aktiviti perbankan. Walaupun masih muda dan berpotensi jauh, perbankan Islam sebenarnya harus melonjak jauh dengan ‘membersihkan’ diri daripada elemen perbankan konvensional yang masih melekat. Antara isu yang perlu ditangani ialah sistem interest, fiat money dan fractional reserve system. (Kamel Mydin Meera)

Apabila melihat dasar yang dinamik dan unik ini, Malaysia berusaha menguruskan ekonomi negara menggunakan acuan tersendiri. Usaha ini boleh menampakkan kejayaan dalam sejarah mengurus negara, terutamanya pada tahun krisis 1997. Perdana Menteri ketika itu, Tun Mahathir mengambil sikap ‘melawan arus’, apabila tidak meminjam daripada IMF untuk menguruskan ekonomi negara, berbanding dengan Korea Selatan, Thailand dan negara lain.

Dalam konteks hari ini, dasar meliberalkan ekonomi negara ada beberapa faktor yang perlu dilihat secara kritis;

1) Apabila kerajaan membuka polisi untuk pelabur luar memiliki saham/ekuiti dan syarikat insurans adalah usaha yang positif. Tujuannya adalah mempromosi pelabur luar melabur di Malaysia. Apabila sejumlah wang yang besar dilaburkan di Malaysia, ekonomi negara boleh dipacu dengan segera. Putaran ekonomi dan ‘purshasing power’ dari sektor kerajaan sehingga individu dapat dijana. Namun demikian, bagi perbankan Islam, cabaran sangat getir. Ekuiti sebesar 70% yang diperolehi oleh pelabur luar dalam sesebuah perbankan Islam tempatan sebenarnya telah ‘mencabar’ dasar kuota yang sering dipertahankan. Namun dalam konteks ekonomi semasa, dasar ini melawan arus. Sudah tentu bagi orang Melayu, secara diam- diam, polisi terbuka dan merit telah berjalan dan menuntut supaya lebih bersedia dan berdaya saing. Secara objektif, tidak ada penentangan secara kuat dari orang Melayu, memandangkan mungkin subjek ekuiti dalam perbankan Islam masih jauh dan tidak melekat di sanubari mereka. Jika dasar merit dibuka secara total dalam aspek pendidikan seperti kemasukan MRSM atau universiti, barangkali penentangannya akan kuat. Ini kerana isu pendidikan sangat kuat dalam sanubari mereka.

2) Dua lesen perbankan Islam kepada pemain luar negara dengan modal AS$ 1 Billion menuntut perbankan Islam sedia ada bersaing dengan kuat dan dedikasi. Dari segi modal ‘poket’, perbankan Islam dari luar negara, hakikatnya mempunyai lebihan modal yang besar dan banyak, kerana industri minyak yang membantu. Justeru memungkinkan mereka mempunyai pakej produk dan servis, serta fasiliti perbankan yang lebih menarik dan dinamik.

3) Malah, dalam konteks produk perbankan Islam, pemain luar negara mampu menawarkan produk yang kurang kontroversi. Berbanding dengan perbankan Islam tempatan, apabila Hakim Wahab Patail mengisytiharkan produk Bai’ Bithama Ajil tidak patuh Shariah (non- compliant) pada Julai 2008, merupakan satu ‘wake up’ call kepada semua perbankan Islam. Maknanya, akan menjejaskan hampir majoriti portfolio perbankan Islam yang menggunakan BBA akan dikategorikan sebagai tidak patuh Shariah. Walaupun begitu, keputusan itu dikritik kerana tidak menggunakan kaedah yang kemas dalam mengeluarkan penghakiman kerana tidak merujuk kepada pakar Shariah perbankan Islam, bahkan dikatakan telah ‘re- write’ kontrak sedia ada yang telah dipersetujui oleh pelanggan dan bank. Namun, pada Mac 2009 yang lalu, keputusan terbaru mengenai kepatuhan Shariah produk BBA oleh Bank Islam telah diisytiharkan kemenangan moral kembali kepada perbankan Islam.

4) Namun demikian, tidak selamanya perbankan Islam tempatan boleh selesa dengan produk yang sedia ada. Persaingan apabila ‘langit luas terbuka’ menuntut kreativiti yang dinamik dan ketajaman membaca situasi pasaran untuk mempromosikan produk tempatan.

5) Polisi 70 % tidak dibuka kepada perbankan komersial konvensional (Commercial bank), hanya perbankan pelaburan (Investment bank) sahaja. Pelabur luar sebenarnya berminat dengan perbankan komersial konvensional hakikatnya, kerana pakej dan pasaran perniagaan semasa (retail market) lebih menarik dan mudah mengaut untung. Permintaan membeli rumah, kereta, deposit dan sebagainya mempunyai permintaan yang berterusan, dan boleh menjamin pusingan pasaran yang konsisten. Berbanding dengan perbankan pelaburan, yang menumpukan kepada capital market (modal pasaran) seperti sukuk, bond dan real estate yang terlalu terhad.

Justeru, apakah manfaat liberalisasi ekonomi kepada rakyat secara keseluruhan? Mungkin peringkat mikro ekonomi, dasar ini tidak dekat dengan jiwa masyarakat Malaysia, terutama bila mahu dikaitkan dengan penyelesaian masalah ekonomi seharian. Namun, di peringkat makro ekonomi dan jangka masa panjang, liberalisasi ekonomi ada peluang untuk dijayakan, terutamanya menjadikan Malaysia sebagai hub perbankan Islam sedunia. London berjaya dari segi menarik pelabur sebagai hub kewangan konvensional antarabangsa. Malaysia semestinya merancang dan menyusun strategi ke arah itu.

Kesimpulannya, liberalisasi ekonomi ini harus menguntung rakyat Malaysia sendiri. Ini boleh dilakukan dengan melakukan kempen kesedaran menyokong produk dan servis perbankan Islam di kalangan massa, menggalakkan pelaburan yang sah/ patuh Shariah di kalangan massa, menggalakkan pembelian emas dinar sebagai pelaburan masa depan dan mengagih keuntungan pelaburan oleh perbankan atau mana- mana pelaburan kerajaan untuk membangunkan rakyat.

Friday, April 10, 2009

Perkongsian Mengenai Islamic Gifted Economy

Kabinet Perdana Menteri yang baru sudah diumumkan. Semoga selamat menjalankan tugas dengan amanah, bijaksana dan baik. Biasanya apabila bertukar kepimpinan negara, banyak perkara yang perlu diperhatikan. Yang pertama ialah dasar/ polisi yang telah dirancang/ dilaksanakan oleh menteri sebelumnya. Kadang kala menjadi kebiasaan, datang menteri baru, akan ada dasar yang baru, sebab mungkin mahu menunjukkan style atau dasar yang tersendiri. Ini adalah antara risiko yang perlu dihadapi apabila bertukar menteri.

Yang kedua ialah belum boleh lagi menilai prestasi kerja kepimpinan kabinet yang baru dilantik. Cabaran yang perlu dihadapi ialah mengembalikan keyakinan rakyat
secara keseluruhannya kepada team yang baru. Dikhuatiri dasar yang cantik dan baik oleh kerajaan, tetapi tiada sambutan di pihak bawahan. Maka, tidak menjadi pelaksanaan dasar tersebut. Hakikatnya, kemelut politik di Malaysia masih berselirat dan sengit persaingannya.

Masing- masing masih dalam emosi 'berperang' untuk mendapat keyakinan rakyat demi memerintah negara. Biasanya, psikologi orang 'berperang' akan sukar untuk mencari ruang berehat atau berdamai, kerana 'musuh' sentiasa meneropong untuk menyerang. Melainkan jika salah seorang sudah parah atau cedera, pasti jalan perdamaian akan dicari. Sebab itu ini juga risiko dan hakikat yang perlu dihadapi apabila demokrasi terlalu dijulang tinggi.

Di Singapura, demokrasi mereka yang terlalu ketat, sehinggakan pihak pembangkang tidak ada ruang untuk bersuara. Sebab itu di sana ekonomi nampak stabil, susah untuk pihak pembangkang mencari silap pemerintah dan kerajaan boleh t
erus memerintah tanpa diganggu pembangkang. Ini juga melanggar hak asasi rakyat untuk bersuara. Ada pro dan contra di sana.

Apabila bercakap ekonomi stabil, ada kaitannya dengan kestabilan politik. Di Malaysia perlu ada keseimbangan politik, demi memastikan keseimbangan ekonomi. Pelabur, dasar dan aktiviti ekonomi dapat berjalan dengan baik jika politik stabil. Di Thailand, agak kasihan sedikit, kerana hampir setiap hari ada demonstrasi untuk menjatuhkan Perdana Menteri. Walhal Perdana Menteri yang sekarang ini juga dipilih oleh rakyat mereka untuk menjatuhkan Perdana Menteri sebelumnya!

Secara idealnya, aktiviti ekonomi adalah satu aktiviti pemberian (gifted economy). Bermaksud, bukan sekadar pertukaran nilai berdasarkan material seper
ti wang ringgit dan harta, bahkan pertukaran emosi, perasaan dan servis yang baik sesama manusia juga satu aktiviti ekonomi. Apatah lagi dalam kemelesatan ekonomi semasa. Malah Islam sendiri mengiktiraf semulia- mulia amalan seperti senyum, berzikir, berbuat kebajikan adalah antara sumbangan yang dapat pahala, setara dengan sumbangan harta. Gifted economy (dipelopori oleh Dr Adi Setia) bukan definisi yang pasif, seperti orang kaya memberi wang pada orang miskin. Akan tetapi 'pemberian, pertukaran, perkongsian' sesama manusia untuk mencapai kebahagiaan bersama. Kita menumpang sahabat kita menaiki motor ke surau/ usrah juga satu aktiviti 'gifted economy'.

Kita berhadapan dengan worldview ekonomi yang terlalu sentral kepada Barat, apabila mengangkat nilai mutlak pasaran untuk menentukan masa depan aktiviti ekonomi kita. Walhal, pasaran inilah yang bertujuan memanipulasi exchan
ge dan melakukan penindasan kepada bukan setakat orang Islam, dunia ketiga, bahkan alam semesta. Pertimbangan akhlak dan agama tidak menjadi ukuran utama aktiviti ekonomi. Nilai yang bersifat material sahaja dikitiraf sah dari segi aktiviti ekonomi, yang sepatutnya nilai bersifat metafizik dan kerohanian juga faktor yang sah dalam aktiviti ekonomi.

Petang tadi saya sempat berdiskusi
(sebenarnya ziarah) Dr Adi Setia, seorang ilmuwan muda yang multi- discipline, tentang sistem ekonomi yang sepadu. Berlatarbelakangkan lughah arabiah, kemudian mengajar sains di UIAM dan mahir dalam pemikiran ekonomi Islam. Ini antara idea yang menjadi perbincangan kami. Menjadi pekerja bank bukan sekadar mahir aktiviti perbankan, tetapi mahir juga falsafah ekonomi Islam, usul fiqh, bahasa dan perbandingan falsafah Barat, nasihat beliau.

Bagi beliau, kita harus sama- sama memikirkan untuk menjalinkan sistem zakat, waqaf, perbankan Islam, hisbah dan seangkatannya supaya lebih sepadu, jika mahu ekonomi berteraskan agama Islam diangkat tinggi. Apa yang kita nampak hari ini, masing- masing bergerak secara sendiri, tanpa faktor sokong menyokong. Mungkin perbankan Islam nampak menonjol sedikit, kerana mungkin boleh membuat untung, tetapi zakat dan waqaf tidak. Akhirnya, kita ghairah dengan wealth maximization, tetapi kendur dengan wealth distribution, makanya umat yang miskin masih melarat.

Insyallah, sama- sama kita mendalami khazanah tradisi Islam yang telah diterokai oleh ilmuwan Muslim terdahulu, yang terdapat dalam karya mereka untuk kebaikan bersama.

Friday, March 27, 2009


Minggu ini berlangsungnya perhimpunan parti Melayu terbesar di dunia. Dikatakan perhimpunan kali ini sangat genting dan mendebarkan, kerana mahu melakar kembali peta perjuangan mereka setelah dikejutkan dengan keputusan Pilihanraya Umum ke 12 yang lepas.

Sememangnya perjuangan mengangkat hak dan kedaulatan bangsa Melayu secara asasnya perlu tersemat di sudut hati semua orang Melayu, tidak mengenal parti kerajaan atau pembangkang, malah individu. Bagi kita, memperkatakan bangsa Melayu itu bukan dalam dimensi yang sempit, iaitu faham nasionalisme melampau, sehingga bertindak rasis atau tidak adil kepada kaum lain, hatta sesama sendiri. Kekeliruan mengenai Melayu vs Islam, satu dikotomi yang merugikan, bahkan telah memecahkan ummat Melayu di Malaysia kepada dua kelompok parti terbesar. Tidak salah sebenarnya jika mempertahankan apa yang baik ada pada identiti kita. Orang Barat, ada yang lebih ekstrem mempertahankan identiti mereka, seperti Yahudi, kelompok anti globalisasi dan sebagainya.

Kita seharusnya tidak memisahkan faham keterkaitan antara Melayu- Islam. Dalam buku 'Islam dalam Sekarah Kebudayaan Melayu' oleh Prof SMNA, telah membawa satu wacana segar dalam kontek kajian sejarah dan kebudayaan Melayu di rantau nusantara ini. Bagi Orientalis, yang banyak mendominasi kajian dan karya mengenai sosio- budaya Melayu, yang melalui kajian mereka yang selalu bias dan selective. Bagi mereka, orang Melayu bangsa yang malas, kerja kampung, tidak ada wawasan dan sebagainya. Hujah mereka juga, sebenarnya bangsa Melayu ini masih berakar dari segi faham pengaruh Hinduisme sejak zaman Srivijaya, seperti kulit tangan yang jika dikikis akan menampakkan wajah 'hinduisme'nya.

Buku SMNA memecah mitos tersebut, dan membuktikan Islam yang datang ke alam nusantara telah merubah world view ummat Melayu ketika itu. Ini yang dikatakan detik perubahan yang mengangkat darjat dan kemuliaan sesuatu bangsa, apabila kita mengenal hakikat kebenaran dan agama kita sendiri. Seorang ahli falsafah Jerman, Werner Heisenberg (1901- 1976) telah mempersoalkan bagaimana mahu mencari identiti bangsa Jerman selepas Peperangan Dunia Kedua (WW2). Apakah sebelum perang dunia kedua? Apakah ketika zaman Renaissance? Apakah zaman pertengahan? Apakah zaman awal Yunani di Greek? Ataupun zaman Roman? Atau lebih jauh ketika Adam diciptakan?

Persoalan 'kita bermula di mana?' harus dijawab tatkala kita mula mengenal hakikat kebenaran dalam agama. Sebagai ummat Melayu, ketika Islam datang ke alam nusantara ini telah memberi identiti sebenar kepada kita. Walaupun dikatakan animisme dan kerajaan Sri Vijaya menjadi pegangan awal ketika dahulu, tetapi tidak pernah mengangkat darjat kemuliaan kita. Islam telah datang memperkenalkan kita dengan erti keadilan yang sebenar, konsep ketuhanan dan kenabian, aklaq dan paling penting menyumbang kepada Islamic worldview yang menyeluruh. Seharusnya kita bersyukur kerana Islam datang ke alam kita.

Dalam memuhasabah masa depan ummat Melayu ada beberapa perkara yang perlu dimantapkan;

1) Ucapan Dato' Seri Abdullah Badawi ketika perasmian harus dilihat secara positif. Kesediaan dengan rasa rendah diri untuk memohon maaf atas kelemahan beliau adalah satu prinsip yang sangat mulia. Walaupun banyak kelemahan dan kekurangannya, tetapi dalam kita bersilang- sengketa politik, ada bottom line yang kita harus akur, iaitu akhlaq dan nilai yang mulia menjadi pegangan kita. Meminta maaf adalah satu nilai yang sukar dilakukan oleh ahli politik. Bagi yang pernah mengeji, mengutuk, menghina, 'melaknat' dan seumpamanya haruslah mengikut jejak langkah yang sama untuk saling merendah diri dengan kemaafan.

2) Bahasa memilih kepimpinan harus diperhalusi. Istilah 'menang kerana berusaha keras', 'pertembungan dua puak', 'perwakilan berlumba menjadi pemimpin', 'perebutan jawatan' dan seumpamanya tida membawa maksud yang positif. Dalam Islam, jawatan harus dilihat sebagai satu amanah, bukan kemasyhuran. Jawatan bukan yang perlu dibanggakan, tetapi diinsafi. Jika benar mahu melakukan perubahan secara total dalam perjuangan, seharusnya ini juga diperhatikan. Melainkan juga jika memang itu yang menjadi maksudnya, yang akar perjuangannya ialah 'political struggle', maka tidak boleh buat apa- apa.

3) Pemimpin Melayu kena minimumkan sengketa politik. Malah pemimpin yang ada mesti menunjukkan akhlaq tauladan yang baik, bukan bercakap manis di bibir sahaja.

4) Dikotomi Melayu vs Islam tidak perlu dibesarkan jurangnya. Tidak betul jika hanya mahu memperjuangkan Melayu semata, tetapi nilai Islam tidak diambil kira. Malah silap juga jika slogan 'Islam' sahaja diperjuangkan, tanpa mengambil kira faktor budaya dan bangsa yang menjadi 'pakaian' agama Islam itu.

Tuesday, March 24, 2009


Hari ini berlangsungnya Uzlah Mahabbah antara pertubuhan pelajar Islam di Masjid Abu Bakar, Bangsar. Buat pertama kalinya wadah PKPIM, GAMIS, KARISMA dan TERAS Kampus berjaya dihimpunkan dalam satu majlis yang penting dan bermakna. Semua kepimpinan utama dijemput dan hadir dalam majlis ini. Tujuan majlis ini adalah untuk mengangkat martabat perjuangan generasi muda, yang bukan semudah membantah bak 'the young angry man', akan tetapi ada perancangan jangka panjang yang serius dan wacana yang membina pemikiran bersama.

Apabila bercakap mengenai perubahan atau Islah, apakah sebenarnya yang kita cari? Islah dalam ekonomi, mungkin kita memerlukan satu sistem perekonomian yang mapan dan mesra- Insan. Jika Islah dalam politik, tentu mahukan sistem tadbir- urus yang amanah dan baik. Islah dalam sosial, tentulah usaha amar makruf dan nahi mungkar. Pokoknya, semua bermula dari akal dan worldview kita.

Sebab itu bicara usaha perubahan atau Islah yang mahu kita buat harus menangani aspek pemikiran dahulu. Dalam konteks majlis malam ini, sebuah karya oleh Dr Majid Irsan Al Kilani telah menjadi the guiding ideas. Dr Farid Shahran telah mengupas dengan tuntas dan kemas akan idea penting ini.

Apa yang menarik buku ini ialah mengenai testimonial kejayaan Salahuddin merampas Baitul Maqdis bermula dengan pengaruh Imam Al Ghazali, yang hidup sebelum itu lagi. Imam Al Ghazali, Hujjatul Islam, telah membina satu kerangka pemikiran yang harmoni,
berpandukan epistemologi ilmu yang jernih dari agama, melahirkan gagasan islah yang meresap pemikiran generasi selepas itu.

Hampir 2- 3 generasi selepas Al Ghazali, kemudian disambut oleh Sheikh Qadir Al Jailani, yang menubuhkan madrasah penting, yang melahirkan ramai alumni 'Ghazali School of Thought'. Kemudian mereka ini yang menduduki kerusi penting dalam pentadbiran negara, mufti agama, panglima tentera dan guru agama. Sheikh Nuruddin Al Zinki, khalifah yang ada ketika itu terkenal dengan sikap zuhud dan alimnya, telah membuka jalan kepada kelahiran Salahuddin Al Ayubi yang memimpin tentera umat Islam yang akhirnya berjaya merampas Baitul Maqdis.

Ramai yang mungkin melihat sosok Salahuddin dan Al Ghazali secara keperibadiannya, dan tidak nampak kaitan antara dua tokoh ini. Buku Dr Majid adalah testimonial yang relevan untuk kita kaji dan ambil iktibar. Testimonial ini dapat menyingkirkan sindrom menunggu 'hero' yang akan menyelamatkan umat Islam, tatkala diserang pelbagai penjuru hari ini. Apabila cara kesinambungan legasi Al Ghazali membina generasi Salahuddin dapat diambil iktibar, sebenarnya kita boleh terlibat sekali dalam proses islah tersebut, tidak semestinya menunggu dengan hampa siapa yang menyelamatkan umat Islam.

Majlis penting dan serius seperti ini dapat mengisi vacuum tatkala silang sengketa politik terus berleluasa. Kita berharap agar isu politik dapat diminimumkan demi kesejahteraan rakyat dan agenda besar negara. Hakikatnya politik adalah salah satu seni yang menarik, tetapi dalam konteks 'politik semasa', ramai yang semakin jelik, kerana terlalu banyak 'drama'nya. Akhirnya juga, jika landasan politik tidak berasaskan ilmu dan agama, maka sebenarnya politik yang ada dalam negara kita hari ini adalah islah yang tidak membantu secara produktif, akan tetapi semakin menghancurkan (fasad) semua.

Terima kasih juga diucapkan kepada sdr Dzulhairi (Presiden GAMIS), sdr Wan Faisal (Koordinator Teras Kampus) dan sdr Abdullah Omar (Presiden Karisma), termasuk semua kepimpinan utama organisasi pelajar Islam kerana menyokong usaha penting dan bermakna ini.Semoga sunnah yang baik ini dapat diteruskan oleh generasi mendatang.

Sunday, March 22, 2009


Minggu ini diadakan Pengajian Kitab secara Talaqqi, khusus membincangkan mengenai 'akidah dan isu- isu semasa dalam permasalahan umat Islam. Majlis dipimpin oleh Ustaz Zamihan Al Ghari. Sebagai pertubuhan pelajar, apalah sangat program berbentuk sebegini. Akan tetapi sebenarnya ramai peminat yang dahagakan pengajian ilmu secara tradisional ini.

Ada keluarga yang hadir, pelajar perubatan universiti, yang sudah bekerja dan ahli PKPIM sendiri. Secara umum, tradisi menuntut ilmu secara talaqqi adalah satu pembudayaan ilmu yang serius di kalangan ulama terdahulu. Pembelajaran mereka secara kulit- ke- kulit sesebuah kitab mennghasilkan pelajar yang boleh menguasai ilmu tersebut. Apatah lagi dalam konteks pembelajaran moden hari ini, yang hanya memilih sesetengah tajuk penting dalam kitab muktabar, kemudian 'cantum'kan menjadi satu silibus dalam kelas.

Proses pendidikan moden mengalami satu krisis kekeliruan yang perlu diperbaiki. Antara permasalahan itu ialah;

1) Levelling of Knowledge- Ini menyamaratakan semua ilmu berada di tahap yang setara, tidak kira ilmu wahyu atau duniawi. Dalam tradisi keilmuan Islam, ilmu pengenalan tentang Tuhan (Akidah) diangkat di tempat yang paling utama dan penting, kemudian ibadat, akhlak, bahasa, sirah dan barulah ilmu- ilmu semasa. Apa yang berlaku hari ini, subjek akidah adalah subjek yang terpinggir (marginalised subject), dianggap cukup syarat sahaja terutamanya di peringkat pengajian tinggi. Keghairahan/ Obsesi terhadap disiplin sains dan teknologi menyebabkan semua penumpuan, pelaburan, perancangan dasar dan pembangunan idealisme dilonggokkan di 'padang' itu. Tidak salah mengatakan bahawa subjek tersebut tidak penting, tetapi apakah kita tidak terfikir, "Dalam masa 50 tahun mereka (manusia) telah menjadi lebih pandai dan handal dalam ilmu penerbangan daripada burung yang telah terbang lebih dari 50 ribu tahun. Akan tetapi burung tahu akan kadar sayapnya; tahu akan luasan dan batasan pengembaraan dan penaungannya; tahu akan tugas dan tujuannya sebab telah diilhamkan demikian, sehingga tiada jadi kekeliruan di tempat masing- masing" (SMNA, 2007)

2) Konsep Fardu Ain- Kifayah Disalah Erti- Biasanya kita akan tamat mengenali 'fardu ain' selepas tempoh persekolahan atau tahap baligh. Kemudian masuk universiti atau berkahwin, tumpuan harus diberikan kepada ilmu fardu kifayah. Secara kronologinya memang tidak salah, akan tetapi ini bukan 'zero- sum- game'; tinggal fasa 'ilmu fardu ain', tinggalkan secara total dan masuk 'fasa fardu kifayah'. Umpama (Fardu Ain vs Kifayah; 0: 1).

Dalam Islam, kedua- dua (fardu ain dan kifayah) mesti berjalan serentak. Apa yang berlaku hari ini ialah, fasa mengenal ilmu fardu kifayah, langsung ditinggalkan ilmu fardu ain, yang semestinya meningkat kefahamannya berdasarkan pengalaman ilmu dan umur kita. Apakah faham kita tentang akidah ketika darjah 1 sama dengan faham ketika tingkatan 4? Semestinya ada perbezaan sedikit. Apatah lagi bila faham ketika tingkatan 5 akan berbeza dengan umur 40 tahun?!

Hatta ibadah kita berumur 10 tahun akan berbeza dengan umur 25 tahun, dari segi bacaannya, kefahamannya, hafazannya dan sebagainya. Sebab itu pencarian kebahagian dalam hidup ini tidak boleh ada dualisme dalam kehidupan kita. Jika kita tidak meletakkan ilmu fardu ain di tempat yang sewajarnya, maka kita telah melakukan kezaliman. Sebab itu juga ramai yang cemerlang dalam ilmu fardu kifayah, akan tetapi 'kering' dari segi ikatan kefahaman agama yang benar dan mendalam. Makanya, ada yang jadi profesional atau pemimpin, tetapi tidak malu dengan korupsi dan kemungkaran akhlak, sebab faham ilmu akidahnya setakat darjah 1!

Monday, March 16, 2009

Kebahagiaan dalam Islam: Satu Renungan Peribadi

Kita seperti biasa akan mudah terasa runsing, gelisah, takut, sedih dan seumpamanya. Perasaan lemah dalam diri akan menyelubungi kita, sekiranya tidak ada bekalan kerohanian disemat dalam diri. Bahkan, kadang kala perasaan lemah hadir kerana Allah Ta'ala memang mahu menguji kita, seperti terkandung dalam Quran, surah al-Baqarah ayat ke 155, “Demi sesungguhnya! Kami akan menguji kamu dengan sedikit perasaan takut (kepada musuh) dan (dengan merasai) kelaparan, dan (dengan berlakunya) kekurangan dari harta benda dan jiwa serta hasil tanaman. Dan berilah khabar gembira kepada orang-orang yang sabar”.

Perasaan tidak ada 'mood' kadangkala boleh membantutkan tugas harian. Bagi pelajar, tidak ada 'mood', menyebabkan malas untuk menekuni pembelajaran. Orang bekerja akan hilang tumpuan kerja.

Apabila mengalami kekusutan jiwa, biasanya saya akan mencari penawar yang boleh menyembuhkannya. Amalan kerohanian seperti Ma'thurat dan Hizib Bahr merupakan suatu yang tidak boleh ditinggalkan. Saya pergi ke ISTAC tengahari tadi untuk mencari buku- buku yang boleh menambah perisa ketenangan jiwa. Kadang kala kerja dengan 'penjara' masa pejabat 8.45 pg- 5.45 ptg boleh 'membunuh' jiwa yang memberontak. Sebab itu kebebasan sangat penting dalam Islam, apatah lagi dalam proses mencari kebenaran dan memantapkannya.

Memang, sesetengah orang lega apabila dapat 'bercanda' dengan buku. Bahkan, apabila dapat menerokai ilmu dan dikurniakan sebuah kefahaman yang hakiki dalam agama, boleh menambah ketenangan dalam jiwa kita. Itu juga yang dinamakan penambahbaikan dalam prestasi Iman kita.

Hampir 6 majalah Hikmah, 2 jurnal Shajarah dan 1 buku karya Prof Naquib, 'Prolegomena To The Metaphisics of Islam' saya kaut untuk koleksi bahan bacaan. Ternyata, dengan bacaan yang singkat tetapi tekun tentang tajuk 'Kebahagiaan dalam Islam, tulisan Dr Wan Azhar' menyuntik rasa lega dalam diri. Kebahagian dalam Islam bukan seperti yang difahami oleh kebudayaan Barat, iaitu kebahagiaan keduniaan. Dualisme dunia dan akhirat oleh kebudayaan Barat mengiktiraf hanya bentuk material sahaja yang boleh memberi kebahagiaan kepada manusia. Sebab itu ada yang menonton wayang untuk bahagia, makan berlebihan, melancong, membeli belah, bersukan, hisap dadah dan seumpamanya.

Teori Hirarki Abraham Maslow ternyata sekadar tersekat kepada kepuasan 'self- actualization' sebagai maqam paling tinggi bagi kebahagian manusia. Bagi mereka, jika ada nilai kepuasan peribadi yang digambarkan melalui pencapaian keduniaan, seperti cemerlang peperiksaan, gaji naik, pangkat naik, berkahwin, dipuji dan puja, lalu menerbitkan kebahagiaan dalam jiwa. Kita mudah 'tenang' dan 'bahagia' jika memperoleh berita gembira. Namun, peringkat itu boleh musnah sekelip mata, jika tidak ada lagi 'berita gembira' tersebut.

Dalam Islam, kebahagiaan hakiki ialah yang bersifat ukhrawi. Yang dimaksudkan itu bukan sekadar melalui amalan ibadat kita boleh melihat wajah Allah kelak di syurga, bahkan elemen kebahagiaan juga apabila darjat keyakinan kita kepada kebenaran mutlak semakin kukuh dan bertambah yakin. Prinsip kebenaran mutlak tidak ada dalam kebudayaan Barat yang sekular.

Kita bertambah yakin jika kita tahu bahawa setiap ujian jiwa, kesedihan, malapetaka, tidak ada 'mood' dan seumpamanya adalah ujian dari Allah Ta'ala yang menguji hambanya. Jika dalam kebudayaan Barat, semua itu adalah 'tragedi' jiwa yang berpunca daripada kehampaan kalbu atas Iman, yang boleh diertikan Shawqah (keperitan jiwa) lawan bagi Sa'adah (kebahagiaan dalam Islam).

Kita semakin yakin apabila memahami lebih mendalam tentang erti kebenaran itu dan tahu akar permasalahan semasa. Kekeliruan berfikir kita boleh menyumbang kepada kekusutan jiwa dan menerbitkan kekalutan tindakan.

Apa- apa pun, bercakap bahagia dan ketenangan, mabruk dan Barakallahu Lak, Wa'alaik Wa Jama'a Bainakuma Fil Khair bagi teman- teman yang baru mendirikan rumah tangga;)

Sunday, February 22, 2009

Akar Permasalahan Politik Semasa

Mohd Hilmi Ramli

Frans De Walls, dalam bukunya Chimpanzee Politics (1982) ada mengungkapkan tentang ‘kelicikan Machiavellian’ ataupun ‘Machiavellian Intelligence’. Maksud yang ingin beliau huraikan ialah bagaimana kapasiti seseorang boleh memanipulasi keadaan sehingga menguntungkan nafsu peribadi. Tidak timbul soal prinsip atau tidak, asalkan matlamat menghalalkan cara. Biar siapa yang terkorban, sama ada keluarga, sahabat baik, prinsip agama, asalkan nafsu serakah ‘politik’ tercapai. ‘Machiavellian Intelligence’ boleh diterjemahkan melalui sikap berjanji, tetapi boleh bila- bila masa memungkiri janji. Boleh membohong, tetapi kadang- kadang sahaja bercakap benar. Boleh nampak baik dan ‘beriman’ di tempat awam, tetapi, boleh berwatakan ‘iblis’ jika di belakang orang. Boleh memuji depan orang, tetapi boleh mengumpat dan mengeji di sebaliknya. Semua ini tidak mustahil hari ini, kerana politik adalah segala- galanya.

Maka tidak menghairankan jika silang- sengketa perbalahan politik ada kaitannya dengan penganut faham politik ala Machiavellian. Apa bezanya dengan kriteria orang munafiq? Bukankah ciri orang Munafiq seperti yang terkandung dalam Hadith Sallahu’alahi Wasalam, iaitu bila berjanji suka mungkiri, bila bercakap suka berbohong dan bila diberi amanah suka khianati.

Apabila politik dilihat segalanya, makanya obsesi atau keghairahan terhadap politik melampaui batas. Apatah lagi apabila politik sebenarnya tidak mengenal prinsip. Tidak pernah dalam sejarah politik moden kejujuran dan kebaikan diletakkan di tempat paling atas sebagai prinsip paling utama. Prinsip yang mendominasi politik moden hari ini ialah semuanya berteraskan faham Machiavellian.

Benjamin Wiker dalam bukunya 10 Books That Screwed Up the World; And 5 Others Didnt Help menulis pengaruh Machiavellianisme yang telah mendominasi peta pemikiran politik semasa. Beliau mengesahkan bahawa sifat ‘iblis’ atau kejahatan ini akan sentiasa mendominasi karakter manusia, apabila melihatkan kebaikan sentiasa tunduk kepada ‘kelicikan’ iblis. Ini terbukti, bagaimana seorang hamba Allah yang mulia, pertama kali dilahirkan sebagai khalifah bernama Adam, tetapi ‘tumpas’ kepada bisikan Iblis.

Berapa ramai orang ‘alim atau ahli ibadat, yang kononnya rajin beribadat, tetapi rupanya diperdaya oleh Iblis kerana ujub dan takbur dengan sifat ‘alimnya. Ibn Qayyim Al Jauzi ada berpesan dalam bukunya ‘Talbis Iblis’ iaitu ‘Perangkap Iblis’ supaya orang beriman berhati- hati dengan permainan dan tipu helah iblis. Malah berapa ramai orang dermawan dan ilmuwan yang dihantar ke neraka kerana luarannya rajin menderma dan berbakti pada ilmu, namun rupanya ada niat keduniaan iaitu digelar sebagai dermawan dan ilmuwan. Kisah mereka ini ada dirakamkan dalam Hadith Sallahu’alahi wasalam.

Kebenaran Sering Tewas
Rupanya tipu helah iblis lebih berjaya dan ‘menang’ ke atas kebaikan. Hipotesis Benjamin Wiker mengesahkan kebenarannya. Makanya, dalam dunia politik moden apabila peta pemikiran didominasi oleh faham Machiavellian, tipu helah iblis sebenarnya yang melingkari ‘sarang’ politik itu. Sebab itu juga, biasanya sukar untuk kebaikan dan kebenaran menuju puncak di persada politik, kecuali di zaman- zaman tertentu, seperti Umar Al Aziz, Salahuddin Al Ayubi, Muhammad Al Fateh dan Khulafa Rashidin. Hatta zaman mereka pun ada saki baki watak ‘iblis’ seperti kaum munafiq, zindik dan kafir harbi, tetapi lingkarannya tidak sekuat lingkaran kebaikan.

Adakah kerana lingkaran ‘keiblisan’ dalam peta pemikiran politik semasa, makanya kita perlu merombak keseluruhan sistem politik moden, seperti membubarkan parti politik, tidak menjadi wakil rakyat, menghukum ‘kafir’ sesiapa yang berpilihanraya atau sebagainya? Barangkali persoalan ini perlu dijawab dengan jawapan yang berakar, iaitu worldview tentang politik semasa dan posisi kita dalam mengenal dan mengiktiraf kebenaran.

Gagasan demokrasi moden, seperti parlimen, parti politik, pilihanraya dan sebagainya dipersetujui oleh sebahagian besar ulama kontemporari seperti Sheikh Qaradawi, Dr Azzam Tamimi, Rashid Ghanushi dan ramai lagi. Persetujuan mereka tentang demokrasi moden bukan suatu yang ‘permanent’, tetapi sementara sahaja. Ini kerana dalam demokrasi moden, ada nilai yang selari dengan Islam seperti kebebasan hak asasi, bersuara, berkumpul, melantik pemimpin dan sebagainya. Ada nilai- nilai ideal dalam Islam yang boleh diselarikan dalam agenda demokrasi moden.

Namun, hipotesis Benjamin lebih ke hadapan. Berapa banyak parti berteraskan Islam atau yang ingin membawa ‘kebenaran’ berjaya di puncak kuasa, seperti di Algeria, Mesir, Turki dan Sudan? Kerajaan Hamas menang walaupun dengan sistem demokrasi moden tetap dinafikan kemenangannya! Asasnya ialah demokrasi moden yang ada hari ini bukan gelanggang berpihak kepada Islam. Semua undang- undang, falsafah, permainan dan pemainnya telah diatur oleh orang lain.

Apabila demokrasi moden ini dipaksa kepada ummat Islam, sebenarnya kita kekok dan janggal, kerana bukan gelanggang kita. Apakah pula kita berpindah kepada faham Misi Khalifah anutan Hizbut Tahrir? Mungkin terlalu ideal dan sekadar ‘bermimpi’ jika sekadar slogan kita mampu selesaikan masalah ummat Islam hari ini.

Dekonstruksi Autoriti dan Pengaruh Sekularisme
Banyak agenda asas terkorban apabila gelanggang demokrasi moden menjadi pertembungan politik faham Machiavellian. Ada dua perkara yang menjadi korban, iaitu kecenderungan mendekonstruksi autoriti dan seterusnya membuka ruang yang luas untuk faham sekularisme.

Apabila seorang mufti dihina kerana sekadar mengungkap firman Allah Ta’ala, “Taatlah kamu kepada Allah dan Rasul, dan pemimpin di kalangan kamu”, dalam situasi politik bergelora, makanya mufti itu dicerca, dihina dengan tuduhan keji seperti anjing kerajaan, makan rasuah, kaki bodek dan sebagai tuduhan hina. Sikap terlalu obses dengan politik menyebabkan sukar untuk melihat kebenaran dan mengakui kesilapan. Adakah pernah sebuah parti politik Melayu hari ini, tidak kira di pihak kerajaan atau pembangkang saling sokong menyokong antara satu sama lain dalam agenda bangsa Melayu dan Islam? Kerana terlalu ‘party- centric’, maka yang baik dikatakan buruk, yang buruk terus dihentam.

Agak pelik sebenarnya kerana seorang mufti yang terbukti kewibawaannya, apabila bercakap ‘seakan cenderung’ kepada keputusan pemerintah terus dihina dan dicerca oleh orang Islam sendiri yang obses dengan politik. Ini menaikkan lagi ‘keghairahan’ orang yang tidak seagama, kerana autoriti dalan agama Islam sedang beransur- ansur dimakan ‘anai- anai’ oleh umat Islam sendiri. Jika pihak mufti atau agamawan bercakap benar, walau tidak memihak kepada pihak parti, maka terus di’hantar’ ke lembah ketidakpercayaan. Makanya selepas ini siapa lagi yang boleh dipercayai sekiranya ada golongan agamawan atau ilmuwan bercakap benar, hanya kerana tidak memihak kepada sokongan parti politik?

Apabila autoriti dalam agama diserang, ia telah membuka ruang untuk faham sekularisme menyerbu masuk. Fenomena obses melampau kepada politik dalam demokrasi moden ini biasanya menguntungkan agenda ‘keiblisan’. Bukankah politik moden tidak kenal dengan ‘kebaikan dan kebenaran’? Apabila keiblisan diangkat tinggi, soal agama dan akhlak sekadar tempelan sahaja. Autoriti yang telah diruntuhkan menyebabkan faham kebenaran terpulang kepada keuntungan parti politik. Epistemologi kebenaran dilihat kepada sokongan parti politik, bukan lagi kepada akar kebenaran. Siapa yang bercakap benar dalam politik, walau berpandukan wahyu, akan dilihat sekadar pandangan peribadi, bukan pandangan hakiki. Makanya pihak lawan tidak akan menerima kebenaran itu.

Walhal dalam sejarah ketamadunan Islam yang lalu, tidak timbul entiti pemerintah dan pembangkang, yang ada hanya ra’ie (pemimpin) dan rakyat. Yang menjadi masalahnya dalam pemerintah dan pembangkang hari ini, majoritinya seagama dan sebangsa! Banyak kudrat dan masa dibazirkan akibat terlalu banyak sengketanya.

Peranan ulama dan ilmuwan dahulu pula bertugas menasihati pemerintah, dan tidak pula berada di posisi membangkang. Jika ada kemungkaran dan kezaliman, nasihat menjadi senjata para ulama dan ilmuwan. Imam Syafiee, Hanafi, Hanbali, Ghazali, Said Nursi dan ramai lagi, pernah dipenjara, dipukul dan dihina, tetapi tidak pula mereka mengumpul anak murid dan menentang pemerintah. Said Nursi Badi’uzzaman, ditakdirkan bertemu dengan Mustafa Kamal Attartuk, manusia moden paling kejam dan sekular. Pernah dipenjara beberapa kali, diancam bunuh, tetapi tidak pernah ada catatan beliau mengumpul pengikutnya menentang Attarturk. Yang ada ialah beliau mendidik dan mencetak generasi yang sedar dengan Islam. Apa yang terkelumit dalam hati ulama dan ilmuwan silam ialah rasa tidak reda dengan kezaliman yang dilakukan.

Wacana sekularisme dalam politik moden telah mendominasi, malah berakar dalam politik Barat.. Sebab itu pemisahan agama dan kuasa direkod awal- awal dalam perlembagaan negara mereka, seperti di Amerika Syarikat, negara pertama dikitiraf sebagai berjaya meletakkan pemisahan agama dan kuasa dalam perlembagaan mereka pada tahun 1791. Apabila wacana sekularisme terus mengisi ruang politik negara yang beransur- ansur meruntuhkan autoriti, maka akan timbul kekeliruan di kalangan rakyat dan ummat. Agenda agama Islam, kedudukan bangsa Melayu dan bahasa Melayu dipandang sepi. Agenda teras ini tidak lagi diangkat, kerana setiap orang mempunyai persepsi tersendiri yang relatif. Apatah lagi tiada lagi autoriti yang berwibawa dikitiraf untuk dijadikan rujukan dalam soal tersebut. Hatta agenda umum seperti kemiskinan, perpaduan dan ekonomi negara akan tergugat kerana epistemologi kebenaran tidak lagi berpandukan kepada agama, tetapi nafsu manusiawi. Tidak mustahil, faham Keynes, Hayyek, Locke, Hobes dan ramai failasuf Barat dijadikan pakar rujuk.

Kebenaran Jalan Selamat
Untuk mengatasi akar permasalahan politik semasa, apakah cadangannya? Jika bercakap semua ahli politik semasa persis ‘keiblisan’ pasti mengundang kemarahan mereka. Apatah lagi mereka yang terpalit rasuah, rakus dengan kuasa sehingga sanggup melompat parti demi habuan duniawi.

Apa yang ada pada kita ialah membetulkan worldview kita tentang keperluan dan sikap politik semasa. Apa yang akhirnya kita mahukan daripada sistem politik semasa ini? Adakah kekuasaan yang benar, tetapi hanya sementara sahaja? Ataupun potensi manusia yang ada peradaban yang tinggi, yang boleh meletakkan kebenaran di tempatnya? Kebenaran hakiki tidak boleh kompromi dengan ‘kebatilan’, ibarat minyak dan air yang tidak boleh bercampur.

Sudah tiba masanya kita meletakkan batu asas untuk menjadikan manusia yang lebih beradab, yang tahu hakikat kebenaran dan hakikat kebatilan, berpandukan epistemologi yang betul. Jika kebenaran hakiki diutamakan, silang sengketa politik semasa sekadar titik bengit yang ketinggalan jauh.