Sunday, August 31, 2008

RAMADAN KAREEM 1429

Alhamdulillah...saya dapat bertemu dengan Ramadan kembali. Bukan En Ramadan yang bekerja di Affin Islamic. Ataupun 'Ramadan', nama seekor anjing yang diberi nama dan dibela oleh Hishamuddin Rais.

Tetapi saya bertemu dengan bulan Ramadan, bulan yang penuh dengan keberkatan dan kenikmatan beribadah. Saya terharu dan bergembira, sehingga bergenang air mata kerana dikurniakan bulan Ramadan sekali lagi. Alhamdulillah, doa saya dan umat Islam yang lain, "Allahumma Barik Lana fi Rajab, Wa Sya'ban, Wa Ballighna Ramadan' dimakbulkan oleh Allah Ta'ala.

Siapa yang tidak gembira kerana bulan Ramadan menjelma. Para sahabat bergembira dan berpesta ibadat apabila Ramadan datang. Apabila Ramadan melabuhkan diri, para sahabat menangis sedih kerana takut- takut tidak berpeluang menemui Ramadan akan datang.

Bukan mudah untuk menemui satu bulan yang penuh barakah dan kenikmatan beribadah ini. Mungkin ada insan yang tidak merasa apa- apa Ramadan menjelma. Sungguh malang orang ini. Ada juga yang benci kerana Ramadan datang, kerana mereka tidak boleh berhasad dengki dan syak wasangka sesama umat.

Pokoknya, Ramadan adalah bulan yang barakah dan manfaat. Setiap detik perbuatan dan niat kita dikira amal ibadat di sisi Allah. Marilah kita bergelumang dengan bulan Ramadan ini dengan aktiviti ibadah ikhlas kepada Allah.

Selepas melalui episod fitnah demi fitnah, ketika MPAT, konsert Avril yang dimanipulasi, perang 'faham Salafi- Wahabi' dan pelbagai lagi. Penat kerana melalui lingkaran fitnah yang berleluasa. Memang, bukan mudah untuk melalui semua ini, sekiranya tidak kuat mujahadah dan berdoa kepada Allah. Fitnah zaman Nabi lagi teruk.

Esok, Insyallah kita akan berpuasa. Saya mengucapkan semua agar dapat berpuasa dengan penuh keImanan dan ketaqwaan. Jadikan bulan Ramadan ini bulan terbaik sepanjang hidup kita. Selamat Berpuasa. Ampun dan Maaf dipinta.

Monday, August 11, 2008

ILMIAH TIDAK SEMESTINYA TERBUKA

Forum terbuka anjuran Majlis Peguam Malaysia umpama ‘bom jangka’ yang meletus akibat kedegilan penganjur. Pihak kerajaan, NGO dan masyarakat awam telah awal- awal menasihatkan supaya forum terbuka membincang urusan agama Islam dibincang oleh bukan Islam supaya dibatalkan. Pemimpin negara ada memberi komen dalam media supaya forum dibatalkan. NGO pula ada yang menghantar memorandum.

Akhirnya kita boleh lihat apabila kemarahan meluap masyarakat umat Islam apabila dengan kuasa bantahan demonstrasi menyebabkan forum diberhenti awal. Itu pun selepas campur tangan secara langsung wakil NGO dalam forum tersebut.

Seharusnya perkara begini boleh dielak awal- awal sekiranya penganjur rendah diri dengan mengambil kira sensitiviti masyarakat umat Islam di negara ini. Dengan forum ini, tersingkaplah persepsi umum bahawa Majlis Peguam Islam sebenarnya terlalu ego dan bongkak, malah cuba untuk ‘bermain api’ dengan masyarakat Islam kerana tidak sensitif. Apabila persepsi negatif ini sudah melekat, maka agak sukar untuk mendapat kepercayaan masyarakat Islam terutamanya kepada Majlis Peguam ini. Bahkan, ini bukan kali pertama mereka berdegil menganjurkan forum secara terbuka. Pada Jun lepas, mereka secara terbuka menganjurkan forum membincangkan tentang Kontrak Sosial.

Sebelum itu, Naib Presiden Majlis Peguam, K Ragunath telah menegaskan bahawa forum ini diteruskan juga walau menerima banyak bantahan, kerana forum ini ialah forum ilmiah, dan bertujuan mencari kebenaran. Namun demikian, apakah benar kebenaran boleh dicapai melalui forum terbuka dan dibincangkan oleh bukan yang pakar?

Persoalan mencari kebenaran dan wacana ilmiah merupakan usaha positif yang perlu diberi sokongan. Kita sememangnya menyokong penuh apa jua wacana ilmiah yang bertujuan mencari kebenaran. Ini sebenarnya semangat yang perlu kita pupuk.

Namun demikian, kita harus kritis dalam melihat niat di sebalik penganjuran forum itu. Mengapa dilakukan secara terbuka, sekiranya melibatkan isu sensitif? Mengapa orang bukan Islam mendominasi sebagai panelis? Mengapa keluarga terbabit dalam pertukaran agama dilibatkan sebagai peserta? Dan banyak lagi persoalan yang perlu dijawab.

Hakikatnya, tidak semua isu boleh diwacanakan secara terbuka. Malah tidak semua wacana mampu menghasilkan kepada keberjayaan mencari kebenaran. Ini kerana pertama isu sensitif perlu diwacanakan dalam forum tertutup dan keduanya untuk mencapai kebenaran perlu ada ‘alat’ untuk memahami kebenaran. Jika panelisnya bukan Islam, apakah mereka boleh menyampaikan kebenaran yang hakiki? Islam telah menggariskan syarat untuk keberjayaan wacana ilmu supaya akhirnya membuahkan hasil ilmiah dan mencapai kebenaran.

Pertama, kita harus memahami bahawa kebenaran dalam Islam adalah perkara yang mutlak. Kebenaran yang hakiki ialah apa yang telah digariskan oleh Allah, sebagai Tuhan yang Maha Pencipta. Sebagai contoh, hakikat mengenai ketuhanan, sudah termaktub dalam Al Quran dan Hadith Muhammad Sallahu’alaihi Wasalam mengenai kewujudan Allah sebagai Tuhan yang Esa. Contoh ayat “Katakanlah bahawa Allah itu Esa” (Ikhlas: 1). Bahkan ayat mengenai menyembah Allah yang Esa semata ada juga disebut. Menduakan Tuhan atau mensyirikkan sesuatu dengan Allah merupakan dosa besar yang tidak diampuni.

Kerana itu kebenaran mengenai Allah itu mutlak, dan tidak perlu lagi dipertikaikan. Dengan hujah wahyu dan Sabda Nabi sendiri telah mengesahkan kewujudan Allah sebagai Tuhan yang Esa. Kita tidak perlu bersandarkan kepada mana- mana firasat, akal, tilikan, sentuhan hati, ataupun ramalan tukang sihir untuk mengetahui Tuhan. Lainlah seperti cerita Hayy Ibn Yaqzan oleh Ibn Tufail, seorang ahli falsafah Muslim, sebuah cerita realiti seorang manusia yang bernama Hayy Ibn Yaqzan, yang sesat keseorangan di sebuah pulau. Berkawan dengan pokok dan haiwan, membesar dengan suasana persis ‘tarzan’, akhirnya menemui hakikat kejadian Tuhan.

Ahli falsafah berhujah bahawa memang akal sendiri mampu untuk mencapai kebenaran untuk tahu kewujudan Tuhan. Akan tetapi yang pasti, akan semata tidak akan kukuh melainkan wahyu sebagai sumber utama mengetahui kebenaran. Peranan akal ialah sebagai sumber sekunder untuk mencapai kebenaran.

Dalam konteks mencari kebenaran dalam isu perkahwinan melibatkan pasangan Islam, sudah pasti perlu bersandarkan kepada sumber agama Islam itu sendiri. Kita tidak boleh menyelesaikan masalah perkahwinan atas perkiraan akal rasional kita sendiri. Sebagai contoh, apabila ada pasangan yang tidak serasi, Islam memperuntukkan jalan keluar kepada pendamaian, iaitu sama ada bermaafan antara satu sama lain ataupun bercerai sebagai jalan terakhir. Akal kita tidak mampu menghurai hikmah sebenar mengapa Islam memperuntukkan jalan keluar itu.

Timbul persoalan, apakah panelis bukan Islam boleh menerima hakikat akan kebenaran itu mutlak? Apakah mereka bersedia mengiktiraf bahawa ada sandaran hakiki yang perlu diberi keutamaan iaitu wahyu dan Hadis Nabi sebagai sumber utama untuk menyelesaikan masalah.

Bagi golongan sekular terutamanya, kebenaran bagi mereka ialah kebenaran yang relatif. Mereka tidak mengiktiraf bahawa kebenaran adalah mutlak. Relatif atau kenisbian kebenaran bagi mereka ialah bersandarkan suara majoriti masyarakat. Sekiranya majoriti masyarakat mengiktiraf hubungan homoseksual baik, maka golongan sekular akan mengiktiraf kebenarannya. Kerana itu wacana hak kebebasan bersuara dan hak asasi manusia amat rapat dengan wacana sekular.

Bagi mereka, mengiktiraf hak kebebasan untuk bersuara adalah rukun utama wacana sekular. Sesiapa sahaja boleh mengeluarkan idea atau pendapat. Mereka yang tidak mengiktiraf kebebasan mutlak ini akan dituduh sempit atau konservatif. Hatta dalam wacana sekular pun orang dungu atau jahil boleh memberi idea, demi mengangkat martabat hak kebebasan bersuara. Idea mereka ini boleh sahaja diterima sebagai ‘sebahagian kebenaran’, dan orang yang berbeza pandangan tidak boleh menuduh mereka ini sebagai ‘tidak benar’. Kebebasan mutlak mereka ini yang bertentangan dengan ajaran Islam.

Walhal dalam Islam, proses mencari kebenaran harus melibatkan golongan berilmu atau faqih dalam bidang yang tersendiri. Pengkelasan wibawa ilmu dan kepakarannya juga diteliti dengan halus dalam Islam. Individu yang berilmu dalam Fiqh tidak akan berani mengupas ilmu Matematik yang beliau tidak tahu. Mereka takut dipertanggungjawabkan oleh Allah kerana mengeluarkan ilmu yang sesat nanti. Bahkan, seorang ahli sains Muslim yang beriman juga tidak mampu mengeluarkan fatwa yang melibatkan hal agama. Ini sebenarnya berakar konsep beradab dalam ilmu dalam Islam.


Secara tidak lansung mereka menolak autoriti. Autoriti bagi mereka sebagai ‘penjara rejim’ untuk kebebasan akal mereka berfikir. Manakala bagi Islam, menghormati wibawa autoriti adalah syarat utama mengetahui kebenaran.

Kebiasaannya proses mencari kebenaran golongan sekular tidak berjaya menemui titik akhir kebenaran hakiki. Hala tuju mereka caca merba serta bersilang sengketa, akibat faham kebenaran secara relatif dan tidak menghormati autoriti. Ini persis Tuhan Greek, Sisyphus. Tugasnya ialah menolak batu sehingga atas bukit, kemudian batu jatuh. Kemudian tolak balik batu, dan jatuh. Akhirnya penat dalam proses mencari kebenaran. Walhal kebenaran sudah terbukti. Mereka akan terus menggali kebenaran, jumpa kebenaran buang balik, gali kebenaran, jumpa kemudian buang balik. Akhirnya penat.

Ini yang dikatakan oleh Prof Naquib dalam magnum opusnya ‘Islam and Secularism’, pihak sekularis tidak akan berjaya menemui titik akhir kebenaran, kerana menolak autoriti dan bersikap relatif. Golongan sekular merupakan ‘seteru idea abadi’ yang bertentangan kutub dengan agama Islam. Prinsip Islam yang mengiktiraf kebenaran sebagai mutlak dan menghormati autoriti merupakan prinsip yang tidak ada dalam kamus wacana sekular.

Bahkan, sebenarnya sekularisme merupakan musuh kepada semua golongan agama, kerana menolak autoriti agama. Maka, forum terbuka anjuran Majlis Peguam Malaysia tidak lain merupakan pertentangan wacana sekular yang cuba mengacau hal ehwal umat Islam yang sudah jelas akan prinsip agamanya.