Friday, July 23, 2010

Memahami Falsafah Barat dan Menguasai Tradisi Islam.

Tradisi membudaya ilmu, sejarah Islam perlu dihidupkan semula


Oleh Muhammad Hilmi Ramli

2010/07/22, Berita Harian.

BEKAS Canselor Universiti Chicago, Robert M Hutchins, dalam mukadimah The Great Books of Western World berkata: “Seseorang itu tidak dikatakan terpelajar melainkan mesra dengan karya agung tradisinya.”

Kenyataan ini nampak mudah, tetapi sukar dilaksanakan. Dalam sistem pendidikan hari ini, pembudayaan terhadap karya agung yang wujud dalam sesebuah masyarakat mahupun tamadun suam-suam saja.

Sebab itulah tradisi syarahan menjadi tradisi asli dalam budaya ilmu Islam. Syarahan boleh jadi kerana empat tujuan, iaitu pertamanya menghidupkan kembali sesuatu karya yang mungkin tampak mati lantaran rasa tidak perlu terhadapnya lagi.

Kedua, untuk menghuraikan makna setiap istilah utama sama ada dari segi bahasa (lughah), tuntutan agama seperti dimaklumkan oleh al-Quran dan hadis atau makna teknikal dalam bidang tertentu seperti tawassuf, kalam, falsafah, matematik, fizik dan perubatan.

Tujuan ketiga untuk menyesuaikan makna terkandung dalam suatu matan itu dengan kefahaman semasa, iaitu mengungkapkan dengan bahasa difahami ketika itu. Tujuan terakhir ialah memperbetulkan kefahaman serong atau meleset mengenai hal dibincangkan.

Menyedari keadaan itu, Himpunan Keilmuan Muda (HAKIM), Curiosity Institute (CI) dan Angkatan Belia Islam Malaysia (ABIM) mengadakan syarahan teks sebuah karya penting abad ini iaitu Islam and Secularism, tulisan Prof Syed Muhammad Naquib Al Attas.
Syarahan teks ini cuba menghidupkan kembali tradisi pembudayaan ilmu yang asli dalam Islam, iaitu membahaskan dan mengadakan perbincangan sebuah karya yang dianggap karya agung untuk umat Islam abad ini.

Buku Islam and Secularism diterbitkan pada 1978 melalui ABIM.

Penerbitan buku itu melonjakkan nama ABIM, kerana berupaya menerbitkan sebuah karya agung, yang ditulis oleh seorang sarjana lebih awal dikenali dan dihormati.

Buku Islam and Secularism dibincang dan disyarahkan oleh Prof Madya Dr Muhammad Zainiy Uthman selama enam minggu di Universiti Islam Antarabangsa (UIA), bermula 11 Jun hingga 16 Julai lalu.

Buku itu menceritakan dua sisi penting, iaitu kegentingan dan perlunya kita memahami tamadun Barat, sementara sisi kedua mempunyai pandangan alam Islami yang berpandukan tradisi Islam.

Sisi awal mengungkapkan sejarah pertentangan antara Barat dan Islam yang tidak boleh dielakkan dari dulu sehingga sekarang. Pertentangan ini diungkap sebagai pertentangan kekal kerana tamadun Barat pada hari ini bukan saja menyadur agama Kristian, bahkan perundangan Rom, faham metafizik Yunani, yang bertentangan ajaran murni Islam. Istilah sekularisme mungkin dipandang tidak ‘laku’ hari ini, berbanding istilah popular dan kontemporari seperti Iphone, Blackberry, Lionel Messi, Dubai mahupun globalisasi.

Kekeliruan sesetengah umat Islam ialah apabila menjadikan latar belakang sejarah tamadun Barat, melalui sejarah agama Kristian untuk digunakan dalam agama Islam. Sebab itu ada kecenderungan melabel istilah asing, seperti ‘Islamic Renaisance’, ‘Muslim Martin Luther’, ‘Islamic Enlightement’.

Lahirnya kelompok Islam liberal adalah akibat kekeliruan dan kejahilan mereka mengenai sejarah di Barat dan tradisi Islam. Ia mencerminkan sikap tidak cermat memilih hal penting yang boleh diambil daripada kebaikan Barat.

Gaya hidup sekular juga terjadi tanpa disedari apabila hal dianggap fardu kifayah (keduniaan) diberi keutamaan berbanding fardu ain (keagamaan).
Ketidakseimbangan amat ketara apabila hal berkaitan fardu ain diambil mudah .

Himpunan Keilmuan Muda (HAKIM) dan Curiosity Institute (CI) akan menganjurkan Kolokium Satu Hari Islam dan Sekularisme pada 24 Julai ini di Akademi MAS, Kelana Jaya yang mengupas betapa pentingnya penguasaan tradisi Islam.
(Versi Asal)

Memahami Falsafah Barat dan Menguasai Tradisi Islam.

Muhammad Hilmi Ramli

Robert M. Hutchins, bekas Canselor Universiti Chicago dalam mukaddimah The Great Books of Western World, “Seseorang itu tiada dikatakan terpelajar melainkan mesra dengan karya agung tradisinya”. Kenyataan ini mungkin nampak mudah dan biasa tetapi sukar dilaksanakan. Dalam suasana utilitarianisme dan pragmatisme dalam sistem pendidikan hari ini, menyebabkan lagi pembudayaan dan kemesraan terhadap karya agung yang wujud dalam sesebuah masyarakat mahupun tamadun suam-suam sahaja, ataupun sepi sama sekali.

Penghormatan terhadap karya agung yang wujud dalam Islam telah berakar lamanya. Cumanya hari ini pembudayaan tersebut tidak menjadi satu kebiasaan, bahkan pula dipandang sinis sahaja. Penghormatan terhadap karya agung dalam tradisi Islam bukan sahaja mesra dengan karyanya, tetapi menghormati si penulis karya tersebut, dengan melakukan perbincangan dan perbahasan mengenai isi kandungan buku tersebut. Sebab itulah tradisi syarahan menjadi tradisi yang asli dalam budaya ilmu Islam.

Syarahan boleh jadi kerana 4 tujuan, iaitu pertamanya menghidupkan kembali sesuatu karya yang mungkin tampak mati lantaran rasa ketidakperluan terhadapnya lagi. Kedua untuk menghuraikan makna setiap istilah utama sama ada dari segi bahasa (lughah), dari segi tuntutan agama seperti yang dimaklumkan oleh Al- Quran dan hadith, atau dari segi makna teknikal dalam bidang-bidang tertentu seperti tawassuf, kalam, fa;safah, matematik, fizik, perubatan dan sebagainya. Tujuan ketiga untuk menyesuaikan makna-makna terkandung dalam suatu matan itu dengan kefahaman semasa, iaitu dengan mengulangungkapkan dengan bahasa yang digahami ketika itu. Tujuan terakhir ialah untuk memperbetulkan kefahaman yang serong atau meleset tentang hal yang dibincangkan. (Abdul Latif Abdul Razak, 1998)

Menyedari keadaan itu, Himpunan Keilmuan Muda (HAKIM), Curiosity Institute (CI) dan Angkatan Belia Islam Malaysia (ABIM) telah mengadakan syarahan teks sebuah karya penting abad ini iaitu Islam and Secularism, tulisan Prof. Syed Muhammad Naquib Al Attas. Syarahan teks ini cuba menghidupkan kembali tradisi pembudayaan ilmu yang asli dalam Islam, iaitu membahaskan dan mengadakan perbincangan ke atas sebuah karya yang dianggap karya agung untuk umat Islam abad ini.

Buku Islam and Secularism pertama kali diterbitkan ialah pada tahun 1978 melalui Angkatan Belia Islam Malaysia (ABIM). Prof. Syed Muhammad Naquib telah memberi kepercayaan kepada ABIM, sebagai pertubuhan belia Islam yang ketika itu mula dikenali ramai dan berpengaruh. Dengan terbitnya buku tersebut, telah melonjakkan lagi nama ABIM dalam peta dunia, kerana berupaya menerbitkan sebuah karya agung dan penting, yang ditulis oleh seorang sarjana yang lebih awal dikenali dan dihormati.

Dengan buku tersebutlah telah membina pandangan alam Islami kepimpinan ABIM ketika itu, yang akhirnya berupaya dikatakan mewarnai ‘kebangkitan Islam’. Di sebalik beberapa kelemahan era yang dikatakan ‘kebangkitan’ itu, ada beberapa faktor yang menjadi penyumbang kepada usaha mereka. Faktor kemantapan rasa yakin mereka terhadap isu-isu Islam yang mereka juarai, ada kaitanya dengan siri pembacaan Islam and Secularism ketika itu. Itu juga ditambah dengan sikap mesra mereka dengan sarjana dan karya yang ditulisnya, menyebabkan mereka tidak tumpah seperti metafora yang digemari oleh Isaac Newton, iaitu ‘kesarjanaan (keyakinan dan kemantapan) Barat kerana berdiri di atas bahu Gergasi (barisan idea-idea dan gagasan-gagasan pemikir dan ahli falsafah Barat)’. Mereka kecil, tetapi rasa teguh dan yakin kerana berdiri di atas ‘bahu gergasi’.

Kemudian buku tersebut diterbitkan di bawah International Institute of Islamic Thought and Civilization (ISTAC) pada tahun 1993. Pengiktirafan sama ada secara rasmi atau tidak, terus diberikan kepada karya tersebut. Kemudian hadir Sheikh Hamza Yusuf menziarahi Prof Al-Attas sekitar 2003, apabila mengatakan buku tersebut telah dibaca kulit ke kulit dan merubah dan mengukuhkan secara sempurna kefahaman beliau tentang isu yang ditulis dalam buku tersebut. Ini kerana pengalaman sebenar beliau hidup di Barat dan pernah melalui kehidupan sekular dan bukan Islam mengukuhkan lagi kebejatan nilai yang wujud di Barat, dan perlunya kepada penguasaan tradisi Islam.

Buku Islam and Secularism telah dibincang dan disyarahkan oleh Prof. Madya Dr Muhammad Zainiy Uthman selama 6 minggu berturut-turut di Universiti Islam Antarabangsa (UIA), Gombak, bermula 11 Jun sehingga 16 Julai, setiap Jumaat malam, 8.00- 11.00 malam. Perbincangan yang mengambil masa 3- 3 jam setengah telah menarik minat sebilangan golongan muda dan pelajar yang serius dalam pembinaan tradisi keilmuan. Ada yang hadir di kalangan peguam, pekerja bank, pensyarah muda, usahawan muda, pelajar sarjana, mahasiswa, pembekal buku, tidak kira lelaki mahupun perempuan, mempunyai latar belakang pengajian Islam ataupun tidak. Mereka menunjukkan keseriusan untuk mendalami isi kandungan karya tersebut yang semenangnya telah terbukti menjadi ‘crowd puller’, walaupun tanpa promosi dan iklan yang berlebihan.

Kelas yang sentiasa penuh dengan kehadiran 40-50 peserta setia, menampakkan lagi ketekunan mereka untuk mengikuti siri perbincangan tersebut. Buku tersebut secara umum menceritakan 2 sisi ataupun bab yang penting, iaitu kegentingan dan perlunya kita memahami tamadun Barat, dan sisi keduanya ialah pentingnya kita mempunyai pandangan alam Islami yang berpandukan tradisi Islam.

Sisi awal mengungkapkan mengenai sejarah pertentangan antara Barat dan Islam yang tidak boleh dielakkan dari dulu sehingga sekarang. Bahkan pertentangan ini diungkap dalam buku tersebut sebagai ‘permanent battle’, kerana tamadun Barat yang ada hari ini bukan sahaja menyaduri agama Kristian, bahkan perundangan Rom, faham metafizik Yunani, yang semuanya bertentangan dengan ajaran murni Islam. Evolusi agama dan budaya di Barat telah melahirkan beberapa komponen penting pemikiran yang mewakili zaman mahupun tokoh yang mencetuskannya.

Istilah sekularisme boleh jadi dipandang tidak ‘laku’ hari ini, berbanding istilah popular dan kontemporari seperti Iphone, Blackberry, Lionel Messi, Dubai mahupun globalisasi. Ini kerana ketidakfahaman masyarakat, terutamanya golongan terpelajar, dan ditambah pula juga dengan pentakrifan yang tidak tepat dan benar, menyebabkan istilah sekularisme dianggap hanya istilah yang biasa dan serba difahami. Istilah sekularisme boleh dikatakan istilah yang sudah bertapak dalam kamus pemikiran masyarakat Islam, yang biasanya menjadi fahaman kebiasaan, yang banyak dibantu oleh ‘common sense’, iaitu pemisahan antara agama dan politik ataupun agama dan kehidupan harian.

Kita tidak katakan fahaman ini tidak benar sama sekali, akan tetapi tidak sempurnya. Sekularisme hari ini telah berdiri bukan sebagai istilah, tetapi sebuah program falsafah yang cuba mempengaruhi masyarakat sejagat, tidak kira Islam atau bukan Islam. Program falsafah itu yang dinamakan ‘sekularisi’ (secularization), sebuah proses menjadikan sekularisme sebagai satu arus hidup, sama ada melalui program yang disedari ataupun tidak, sama ada melalui jentera pendidikan atau kuasa, sama ada melalui orang Islam sendiri ataupun orang yang serba sekular.

Hal ini yang dikupas secara tuntas dalam karya Islam and Secularism. Sejarah agama Kristian yang peringkat awalnya dikatakan berpandukan kepada agama wahyu, telah melalui episod yang genting dan sentiasa mendebarkan. Ini kerana ahli teologi dan falsafah Kristian mereka sendiri yang mengisytiharkan agama Kristian perlu disekularkan!, demi menjadikan Kristian sebuah agama yang relevan dan diterima arus perdana.

Hal yang sedemikian ialah kerana masalah asas agama Kristian itu sendiri, yang pertamanya tidak mempunyai teks asal agama mereka. Tidak seperti Islam yang mempunyai Al- Quran yang dipelihara kemurniaannya oleh Allah. Bible bagi mereka ialah salinan tulisan Paul selepas beratus tahun kematian Nabi Isa. Ia menyebabkan kata kunci penting dan tafsirannya sentiasa terbuka kepada pelbagai tafsiran. Akhirnya tidak ada hal yang tetap dan konsisten dalam kitab mereka. Keduanya, sikap ekstrem dan kejam kebanyakkan paderi dan gereja ketika abad ke-12 dan 13 yang menentang ilmu-ilmu baru, menyebabkan lahir golongan pemberontak yang anti gereja. Ini kemudian menyebabkan lahir gelombang ‘manusia baru’ atas nama humanisme yang mengangkat darjat manusia sebagai ‘tuhan’, apabila mempunyai kuasa mutlak. Penciptaan dan kecanggihan sains dan teknologi meyakinkan lagi bahawa agama Kristian tidak ada lagi peranan yang boleh dimainkan.

Latarbelakang tamadun Barat inilah yang menjadi isi penting buku Islam and Secularism yang perlu dihadami. Kesilapan dan kekeliruan sesetengah umat Islam ialah apabila menjadikan latarbelakang sejarah tamadun Barat, melalui sejarah agama Kristian untuk digunakan dalam agama Islam. Sebab itu ada kecenderungan melabel istilah-istilah asing, seperti ‘Islamic Renaisance’, ‘Muslim Martin Luther’, ‘Islamic Enlightement’, lahirnya kelompok Islam liberal dan sebagainya adalah akibat kekeliruan bahkan kejahilan mereka tentang akar sejarah di Barat dan juga tradisi Islam. Ia juga mencerminkan ketidakcermatan mereka memilih hal-hal yang penting yang boleh diambil daripada kebaikan Barat kerana Nabi Sallahu’alahi Wasalam ada bersabda, ‘Hikmah itu milik Mukmin, ambillah di mana sahaja ia’.

Gaya hidup sekular juga terjadi tanpa disedari, apabila hal-hal yang dianggap fardu kifayah (keduniaan) diberi keutamaan yang maha tinggi, berbanding hal-hal fardu ain (keagamaan), terutamanya apabila jentera pendidikan dan politik memainkan dasar dan polisinya. Ketidakseimbangan amat ketara apabila golongan dalam fardu kifayah mengambil mudah hal-hal fardu ain.

Kesimpulan daripada itu, sekali lagi Himpunan Keilmuan Muda (HAKIM) dan Curiosity Institute (CI) akan menganjurkan Kolokium Satu Hari Islam dan Sekularisme pada 24 Julai, bertempat di Akademi MAS, Kelana Jaya. Kolokium ini merupakan kemuncak kepada siri perbincangan 6 minggu berturut-turut buku Islam and Secularism, yang akan mengupas secara tuntas pentingnya penguasaan kepada tradisi Islam.

Antara kertas kerja yang dibincangkan ialah ‘The Recovery of Adab: Islamic Education in Action’ yang diangkat sebagai pembentang utama, oleh Prof Wan Mohd Nor Wan Daud, Felo Utama Institut Alam dan Tamadun Melayu (ATMA), Universiti Kebangsaan Malaysia (UKM). Kemudian disusuli oleh Dr Adi Setia, Dewesternization and Islamizing Science: Operationalizing the Neo-Ghazalian-Attasian Vision’, Dr Syamsuddin Ariff, The Concept & Experience of Religion in Islam: Bringing Modernity into the Ambit of Tradition dan Prof. Madya Dr Muhammad Zainiy Utman, ‘Islamization of History: The Case of Malay Archipelago’.

Kemuncak Kolokium itu ialah Syarahan Perdana oleh Prof. Syed Muhammad Naquib Al Attas, yang akan berucap mengenai ‘Dewesternization of Knowledge’.

Pihak HAKIM dan CI menjemput semua masyarakat yang berminat untuk membangunkan tradisi keilmuan Islam, dengan menghadiri Kolokium Islam dan Sekularisme ini. Kesudiaan sarjana besar, Prof. Syed Muhammad Naquib Al Attas berucap merupakan satu peluang yang jarang-jarang boleh berlaku untuk masa mendatang.



Saturday, January 09, 2010

MEMANFAATKAN MOMENTUM KEHADIRAN ULAMA


Disiarkan di Berita Harian 4 Januari 2010, Isnin.

Rencana asal sebelum diubah suai:


Disember ini Malaysia dikunjungi oleh ramai golongan ulama dan ilmuwan. Yang paling diingati ialah kunjungan Sheikh Yusuf Qaradawi, ulama tersohor dan pemimpin Persatuan Ulama Sedunia. Beliau menerima pingat anugerah Tokoh Maal Hijrah Peringkat Kebangsaan bagi tahun 1431 Hijrah. Sheikh Qaradawi bukan ulama yang asing di kalangan umat Islam di Malaysia terutamanya. Karyanya menjadi sumber bacaan dan inspirasi bagi golongan pelajar pengajian Islam, pendukung gerakan Islam dan masyarakat awam yang dahagakan kefahaman Islam.


Kehadiran beliau sangat dinanti oleh masyarakat Islam di sini, setelah hampir sedekad tidak menjejakkan kaki di Malaysia, yang kali terakhir ialah pada 1997. Pada tahun itu, beliau menjadi tetamu kerajaan Malaysia, dan melalui Kementerian Belia dan Sukan bercakap mengenai peranan belia dan dakwah Islam. Kehadiran beliau kali ini mengubat kerinduan dengan berlongsi ‘buah tangan’ terbaru beliau iaitu karyanya Fiqh Jihad. Kunjungan pertama kali beliau ke Malaysia ialah pada tahun 1974 antaranya melawat pejabat Angkatan Belia Islam Malaysia (ABIM).


Sumbangan terpenting beliau ialah manhaj kesederhanaan dalam dakwah dan pendekatan yang mengiktiraf segala perbezaan pandangan di kalangan ulama dalam bidang fiqh. ABIM telah berjasa menerbitkan dan menterjemahkan banyak karya-karya Sheikh Qaradawi.


Di samping itu, seorang ulama fiqh yang tersohor juga, Sheikh Dr Wahbah Zuhaily juga berada di Malaysia kerana memberi ucaptama dalam sebuah Kongres Pendidikan Islam Sedunia ke-7 yang dianjurkan oleh Kerajaan Negeri Selangor. Sheikh Wahbah juga tidak asing di kalangan umat Islam di Malaysia, terutamanya pelajar jurusan agama di bidang Fiqh dan Usul Fiqh. Karya magnum opusnya Fiqh Islam Wa Adillatuhu yang telah menjadi silibus penting dalam pengajian Fiqh di universiti tempatan. Beliau juga penerima pingat Anugerah Tokoh Maal Hijrah Peringkat Kebangsaan bagi tahun sebelumnya.


Sebelum itu, Prof Tariq Ramadan, cucu kepada Hassan Al Bana, pengasas Ikhwan Muslimin juga berada di Malaysia. Beliau yang sering dengan kenyataan kritis dan kontroversinya telah mengupas dokumentari Road To Mecca yang berpandukan kisah sebenar Muhammad Asad, seorang pemikir Yahudi yang memeluk agama Islam kemudiannya.


Bagi pengamal aliran sufi, kehadiran Sheikh Yusuf Al Bakhur Al Shazili dan Sheikh Rohimuddin An-Nawawi Al Bantany ke Seminar Sufi 2009 sangat bermakna. Keduanya pernah menjadi tetamu ABIM di Anjung Rahmat. Bahkan kehadiran Sheikh Muhammad Al Yaqoubi ke Konvensyen Perpaduan Muslim 2009 di PWTC satu lagi kunjungan yang dinantikan. Beliau mashyur kerana telah mendidik sebahagian besar ilmuwan kontemporari seperti Sheikh Hamza Yusuf, Sheikh Jibril Haddad dan ramai lagi.


Ketika kita meraikan kehadiran ulama dan ilmuwan dari luar negara, kemunculan Prof Naquib Al Attas setelah hampir 4 tahun tidak berceramah di hadapan massa kerana kesihatan yang tidak mengizinkan, adalah perkara yang menakjubkan juga. Satu seminar anjuran Himpunan Keilmuan Muda (HAKIM) dan Persatuan Kebangsaan Pelajar Islam Malaysia (PKPIM) berkenaan Seminar Pengukuhan Pandangan Alam Islam dan Syarahan Perdana Prof Naquib Al Attas telah diadakan. Tidak keterlaluan dikatakan, Seminar ini merakam sejarah tersendiri apabila seorang Timbalan Menteri dari Kabinet Kerajaan telah membatalkan urusan politiknya untuk mendengar pembentangan kertas kerja yang bermula seawal pagi sehinggalah malamnya Syarahan Perdana oleh Prof Naquib Al Attas.


Dato’ Saifuddin Abdullah, Timbalan Menteri Pengajian Tinggi harus diberi pujian kerana jemputan kepada beliau hanyalah sebagai perasmi sahaja. Namun dengan kecintaan dan penghormatan yang tinggi terhadap ilmuwan dan pembudayaan ilmu, beliau setia dengan Seminar dari pagi sehingga ke masa penghujungnya iaitu malam Syarahan Perdana.


Prof Al Attas telah memberi inspirasi kepada gerakan ABIM peringkat awalnya, dengan mendidik generasi awal pendukung ABIM, mencipta logo dan memberi nama majalah ABIM sebagai Risalah. Buku Islam and Secularism terbitan ABIM tahun 1978 telah menempatkan nama ABIM dalam peta dunia sebagai pertubuhan belia Islam yang berwibawa menerbitkan sebuah karya penting oleh ilmuwan besar.


Dalam tradisi ilmu Islam, ulama diberi penghormatan yang tinggi dan mulia. Ini dirakamkan dalam Al Quran dan Hadith mengenai penghormatan yang diberikan kepada mereka.


Persoalan adab kepada golongan ulama tidak boleh dipertikaikan lagi. Burhanuddin Zarnuji dalam kitab mashyurnya Ta’lim Muta’alim Tariq Ta’alum (Bimbingan Bagi Penuntut Ilmu Pengetahuan) menulis, erti menghormati guru ialah jangan berjalan di depannya, duduk di depannya, duduk di tempatnya, memulai mengajak berbicara atas perkenan darinya, berbicara macam-macam hal lagha di depannya dan menanyakan hal-hal yang membosankan. Hal-hal seperti ini sememangnya kita sudah bersetuju sejak azali lagi bahawa ini bentuk-bentuk penghormatan yang diberikan kepada mereka.


Biasanya kunjungan ulama dan ilmuwan mempunyai misi yang penting. Selain daripada menyampaikan syarahan, menerima anugerah dan bertemu masyarakat, mereka juga bertemu golongan pemimpin. Oleh kerana itu adab seseorang pemimpin kepada ulama yang berwibawa ialah dengan merendahkan dirinya dan meletakkan kedudukan yang tinggi karya dan ketauladannya.


Ulama yang wibawa tidak perlu merasa gentar berhadapan dengan pemimpin. Mereka seharusnya menyampaikan risalah kebenaran, nasihat mahupun teguran yang ikhlas. Bagi pihak pemimpin pula, kedudukan mereka ialah mendengar dengan ikhlas nasihat tersebut dan dengan rendah diri cuba menerima kelemahan jika ada bentuk teguran yang diberikan. Nasihat ulama yang ikhlas tidak sama sekali untuk menjatuhkan air muka seseorang pemimpin, bahkan itu sebenarnya tugas hakiki seseorang ulama dalam sejarah tradisi keilmuan dan kepimpinan Islam. Ulama yang menegur pemimpin tidak sama sekali bertujuan menggantikan kedudukan pemimpin itu.


Pemimpin yang hakiki tidak sekadar mendengar nasihat, tetapi melaksanakan selari dengan apa yang dinasihatinya. Ini juga cerminan adab dan penghormatan yang diberikan kepada seseorang ulama. Pemimpin segala peringkat harus tahu bahawa dalam hirarki keinsanan, martabat orang berilmu diletakan di tempat yang paling tinggi. Plato walaupun bukan beragama Islam, namun dalam karyanya Republic meletakkan hirarki kepimpinan sesebuah negara yang ideal ialah dipimpin oleh golongan ahli pemikir atau falsafah. Walaupun dalam Islam tidak meletakkan syarat seseorang ulama memimpin, tetapi martabat ilmu dijulang tinggi dalam hirarki keinsanan.


Antara jawatan dan ilmu, ilmu memberi identiti kewibawan seseorang. Jawatan boleh datang dan pergi. Tetapi ilmu boleh mendidik generasi yang bertaqwa zaman- berzaman. Imam Abu Hanifah terkenal dengan kisahnya yang enggan menerima jawatan sehingga dipenjarakan. Gabenor bertukar gabenor, jawatan pengarah negara Baitul Mal sehingga qadi besar negara berterusan menggoda Imam Hanifah. Namun, beliau enggan menerima sehingga dipenjara dan dirotan 110 sebatan. Adian Hussaini menulis, “Semoga kita dapat mengambil hikmah dan teladan dari Kisah Sang Imam Abu Hanifah! Islam tidak mengharamkan jabatan dan harta. Tetapi, Imam Abu Hanifah memberikan keteladanan, bahwa dunia adalah hal ”remeh” di matanya”.


Bahkan meletakkan kedudukan ulama dalam sesebuah keadaan juga penting. Ulama ialah pengemudi penting dalam pendidikan manusia. Ulama menjadi 'kepala' dalam hirarki pendidikan manusia, dibantu secara integrasi organ lain seperti madrasah atau sekolah, karyanya, anak muridnya, dokongan pemerintah, program seminar atau konvension dan pelbagai lagi. Pendidikan manusia yang tepat ialah membina adab dalam individu manusia dan akhirnya melahirkan manusia yang ada berakhlak.


Tatkala dalam proses pendidikan, seperti penganjuran seminar, simposium, persidangan atau konvension, hal yang sering tidak dilihat secara tajam dan tuntas ialah proses penyatuan idea dalam membentuk kefahaman yang sepadu. Biasanya dalam sesebuah seminar, kita sering terpesona dengan nama dan kemasyhuran seseorang ulama mahupun pembentang. Hal itu menyebabkan kita sering mendahulukan mereka sebagai pemberi ucaptama atau mengangkat kedudukan mereka di tahap yang tinggi dalam hirarki pembentangan seminat tersebut.


Hal yang perlu dipersetujui ialah, penganjuran seminar mahupun segala konvensyen yang berbentuk massa ialah satu proses pendedahan atau pengukuhan kembali hal-hal yang penting tentang kefahamaan ilmu seseorang. Menghadiri satu seminar atau hatta 10 seminar sekalipun bukan jaminan boleh menjadi faqih atau pakar dalam sesingkat itu. Ia perlu disusuli dengan membaca, menekuni karya, berguru dan belajar lagi untuk mantapkan kefahaman.


Namun demikian, dengan sifatnya penganjuran seminar seperti itu, seharusnya kita jelas mengenai tujuan akhir perjalanan sesebuah seminar itu. Matlamat akhirnya ialah mahu membina kerangka faham secara sepadu tentang isu mahupun topik yang dibincangkan. Umpamanya, membuat rumah dengan menggunakan batu bata yang sama akan menghasilkan rumah yang betul. Begitu juga membina kefahaman dalam memahami sesuatu perkara.


Ada kecenderungan untuk meletakkan tokoh atau pembentang yang berbeza jalur kefahamannya dalam setiap pembentangan atau sesi. Ini secara umumnya boleh menunjukkan wujud ruang berbeza pandangan dan seterusnya perkayakan kefahaman. Namun jangka masa panjang, ia tidak menyelesaikan masalah untuk membina kerangka kefahaman yang sepadu. Ia cenderung menimbulkan kekeliruan di kalangan pendengar.


Selain itu, ada kecenderungan untuk meletakkan ulama atau pembentang bukan berdasarkan hirarki ilmu dan wibawanya. Tidak salah sekiranya kita meletakkan adab kepada ulama atau pembentang tersebut dengan menyusun mereka berdasarkan hirarki ilmu, wibawa, kepakaran dan track record usaha dalam bidang yang diceburi. Zarnuji dalam bukunya mengatakan ada 3 syarat untuk memilih guru, iaitu dimulai dengan alimnya, kemudian wara’ dan akhirnya usianya.


Kesilapan meletakkan ulama dalam kedudukan yang sepatutnya akan mencerminkan pandangan alam yang tidak kemas. Ulama yang wibawa dalam bidang fiqh diangkat sebagai pembicara utama dalam wacana pendidikan Islam, manakala sarjana dalam falsafah diberi peranan memberi syarahan dalam persidangan perbankan Islam.


Ini tindakan yang tidak beradab, iaitu tidak melakukan perkara yang betul. Akhirnya wajah seminar atau program ilmu itu tunggang terbalik, seperti ‘kepala’ di bawah, ‘kaki’ di atas. Barangkali dengan berlambaknya seminar yang berlangsung mutakhir ini tetapi kurang kesannya ada kaitannya tidak beradab dengan ulama atau pembentang yang dijemput. Makanya matlamat akhir seminar tidak ada sentuhan yang tajam dan menjana pemikiran dan kefahaman yang sepadu.


Dalam buku Penjelasan Budaya Ilmu, Prof Wan Mohd Nor Wan Daud menulis cerminan pelaksaaan pembudayaan ilmu di Malaysia ialah wujud budaya merapatkan golongan ulama mahupun cendekiawan bersama masyarakat. Golongan muda di sekolah mahupun universiti secara umum tidak mempunyai idealisme hidup dan cita-cita keilmuan yang tinggi. Mereka rata-rata tidak diberi pendedahan yang memberangsangkan tentang tokoh-tokoh cendekiawan besar masa lampau, bahkan seharusnya diberi pendedahan bergaul mesra, berjumpa dan berbincang dengan tokoh yang masih hidup. Kunjungan dan kemunculan ulama di negara ini harus dilihat kepada momentum memasyarakatkan mereka.


Ada hal yang perlu dimantapkan lagi tatkala meraikan dan menerima kehadiran para ulama di negara kita ini. Hal yang penting ialah adab kepada ilmu dan karyanya. Menghormati batang tubuh seseorang ulama tidak semata fizikalnya, akan tetapi wibawa akhlak dan ilmunya. Nabi Sallahu’alahi Wasalam menjamin ulama warasatul anbia’ (ulama adalah pewaris nabi). Warisan yang dimaksudkan ialah berupa ilmu dan tauladan akhlaknya. Ulama yang berwibawa akan meninggalkan karyanya yang bermutu untuk dibaca dan dikembangkan.


Berapa ramai di kalangan kita serius dalam menekuni karya-karya mahupun penulisan yang ditulis oleh ulama dan ilmuwan yang muncul kebelakangan ini? Kematian seseorang ulama bukan tamat jasadnya di muka bumi ini, tetapi karya-karyanya tidak dibaca dan ditekuni. Imam Syafiee secara fizikalnya sudah meninggal dunia sejak 820M, namun beliau seperti masih hidup lagi kerana karya-karya terus dibaca dan dijadikan panduan mazhab dalam agama.


Kunjungan ulama bukan sahaja membuka pintu berkat dan rahmat. Bahkan membangkitkan dorongan motivasi yang tinggi dan memberi cahaya harapan kepada masyarakat Islam di sini. Adian Hussaini, pemikir muda dari Indonesia dalam sebuah makalahnya bertajuk ‘Makna Kunjungan Prof Wan’, “Namun, setidak-tidaknya, safari ilmiah (ke Indonesia) Prof. Dr. Wan Mohd Nor kali ini dapat memberi kontribusi dalam upaya membangun optimisme para cendekiawan Muslim di Indonesia dalam membangun peradaban Islam”.

Wednesday, December 23, 2009

Persidangan Hopenhagen dan Pandangan Hidup Islam

Persidangan Hopenhagen dan Pandangan Hidup Islam

Oleh: Mohd Hilmi Ramli


Persidangan iklim sedunia yang telah berlangsung di Copenhagen, Denmark pada 7-18 Disember ini mempunyai mesej yang cukup besar. Ibu negara Denmark yang menjadi tuan rumah persidangan telah bertukar menjadi satu pengharapan dunia, apabila dinamakan ‘Hopenhagen’. Hopenhagen merupakan gerakan yang dirintis oleh Pertubuhan Pengiklanan Sedunia bagi menyatakan sokongan kepada Pertubuhan Bangsa-bangsa Bersatu dalam memelihara alam sekitar dan penganjuran Persidangan Iklim Sedunia.

Surat khabar Irish Times melaporkan sekumpulan pelacur mengadakan boikot kerana dilarang daripada menghadiri Persidangan tersebut. Presiden Obama apabila mengatakan persetujuan untuk menghadiri Persidangan tersebut menimbulkan reaksi yang luar biasa bagi masyarakat Amerika dan dunia. Ini memandangkan, setelah sekian lama sejak zaman Ronald Reegan menjadi Presiden (1981-89), Amerika Syarikat tidak pernah serius menghadiri Persidangan Iklim Sedunia dan degil dalam mematuhi segala peraturan pemeliharaan alam sekitar yang dikeluarkan.

Filem 2012 yang ditayangkan pula mengiringi lagi rasa cemas dan panik penduduk dunia, dengan mengambarkan tahun 2012 adalah kemuncak kepada kehidupan dunia yang akan dilanda malapetaka besar, sehinggakan air bah banjir menutup banjaran Himalaya dan gunung Everest gunung tertinggi dunia. Kesan filem itu, muncul satu laman web, Institute for Human Continuity yang menawarkan tiket loteri untuk sesiapa penduduk dunia yang mahukan tempat selamat ketika datangnya tahun 2012 nanti. Ia persis filem 2012 yang menyediakan tempat eksklusif untuk penduduk dunia, bagi mengelakkan pupus di muka bumi, dengan menjual tiket ‘bahtera’ yang bakal menyelamatkan spesis manusia untuk abad yang baru.

Semua ini fenomena yang mencemaskan penduduk dunia. Persidangan Hopenhagen diadakan bertujuan mengambil kata sepakat penduduk dunia bagi menghadapi ancaman pencemaran dan pemanasan alam sekitar. Ancaman alam sekitar dijangkakan boleh mencepatkan bumi dilanda malapetaka yang besar atau dengan perkataan yang mudah ialah bumi akan kiamat. Itu kesimpulan premis yang cuba diketengahkan. Dikhabarkan, satu resolusi Hopenhagen akan dibentang bagi pelan jangka masa panjang yang melampaui tahun 2012 dan resolusi yang penting pasca Protokal Kyoto 1997.

Di Barat, kesedaran memelihara alam sekitar dan pengetahuan mengenai perubahan iklim dunia sangat tinggi. Mereka berjuang habis-habisan untuk memastikan alam sekitar ini terpelihara demi memastikan penduduk dunia dapat menghidup udara kehidupan dengan lebih lanjut dan panjang. Bagi mereka, kehidupan di dunia adalah satu kehidupan yang hakiki, yang tiada penghujungnya. Oleh kerana itu, mereka perlu memastikan kehidupan mereka merupakan sebuah kehidupan yang berkualiti, yang alam persekitarannya tidak berlaku pencemaran.

Perjuangan mereka memelihara alam sekitar mempunyai rangkaian seluruh dunia, mempunyai pengaruh untuk melobi dan menukar sesuatu keputusan kerajaan mengenai alam sekitar. Greenpeace misalnya, yang tercetus pada 1970-an, adalah badan bukan kerajaan yang sangat berpengaruh sehinggakan mempunyai penggerak cawangan di 46 buah negara. Dana mereka juga datang daripada sumbangan individu dan korporat yang tiada berkepentingan.

Gerakan mereka sangat dinamik, radikal dan agresif. Usaha melobi, memboikot, mengadakan seminar dan bengkel, kempen kesedaran dan pelbagai lagi sering mendapat perhatian dunia. Kadang-kadang, tindakan mereka di luar kebiasaan aktivisme manusia, sehinggakan dikritik sebagai eco-terrorisme.

Taktik yang mereka sering gunakan ialah culture jamming, iaitu bentuk kegiatan aktivisme yang menyanggah korporat besar, seperti menukar logo Esso kepada E$$o, pisau di iklan McDonald, menolak troli kosong di Tesco dengan kertas di dada ‘Hari Tanpa Beli Belah’, menyewa kapal untuk diletakkan kain rentang membantah pemburuan ikan paus dan sebagainya.

Namun demikian, usaha memelihara alam sekitar dan kesedarannya tidak datang di kalangan umat Islam. Umat Islam masih tidak mampu melihat kepentingan memelihara dan memulihara alam sekitar.

Apa yang terjadi ialah, umat Islam masih terbelenggu dengan kekeliruan, di segenap lapisan masyarakat, daripada pemimpin tertinggi, golongan agama, pemimpin masyarakat, mahasiswa dan masyarakat awam. Kekeliruan yang dimaksudkan ialah kegagalan mengenal hakikat permasalahan apabila hal yang kecil dibesarkan, manakala hal yang besar dikecilkan. Contohnya ialah pembinaan bangunan tertinggi dunia di padang pasir lebih dibanggakan daripada menonjolkan ulama dan ilmuwan yang berwibawa, yang mereka ini ada jaminan boleh mencetak ramai anak murid yang baik sekaligus boleh menyumbang di dalam masyarakat. Permasalahan yang timbul kerana mereka tidak berpijak pada premis yang sama untuk mengenal permasalahan.

Jika ada golongan terpelajar pun, mereka tidak mengenal hakikat permasalahan yang melanda umat Islam. Kegagalan mereka melihat dengan tajam akar permasalah ialah kerana kegagalan mempunyai kerangka fikir Islam yang dinamakan Pandangan Hidup Islam.

Tidak dinafikan, permasalahan alam sekitar yang tercemar dan perubahan iklim dunia yang berlaku adalah permasalahan realiti. Namun demikian, hakikat permasalahan yang berlaku itu hanya kesan yang berlaku akibat kefasadan yang berlaku oleh manusia sendiri.

Faktor pendorong yang menyebabkan manusia melakukan sesuatu tindakan ialah berdasarkan nilai pandangan hidup yang dimilikinya. Di Barat, mereka sudah mempunyai kerangka pandangan hidup mereka yang dicetuskan oleh golongan ahli falsafah. Oleh kerana agama tiada peranan yang penting dalam kehidupan mereka, maka ahli falsafah menjadi sumber rujukan paling autoriti untuk mereka. Agama bagi mereka sudah ‘tercemar’ dan hanya layak untuk urusan peribadi sahaja. Kata keramat Nietshze, ‘God is Dead’ adalah ‘penukul penamat’ yang mematikan peranan tuhan dan agama dalam kehidupan mereka.

Pandangan ahli falsafah yang mengangkat darjat humanisme sebagai pencapaian mutlak manusiawi, mendorong manusia di Barat untuk menjadikan pencapaian manusia sebagai ukuran hakiki kecemerlangan di dunia. Segala yang dilakukan oleh manusia, sama ada memberi kepuasan peribadi atau penghormatan orang lain kepadanya, diangkat sebagai mercu kejayaan.

Manusia diletakkan sebagai ‘tuhan’ baru apabila manusia mempunyai kuasa mutlak menentukan segalanya. Manusia boleh menentukan suatu nilai itu sebagai nilai yang baik atau tidak. Jika nilai itu memberi manfaat secara umum maka nilai itu baik. Jika nilai memberi mudarat kepada umum, maka nilai itu tidka baik. Kefahaman relativisme nilai menjadi ukuran penting kepada perkembangan pandangan hidup di Barat. Nilai ini yang sudah terbina dalam pandangan hidup mereka.

Maka tidak mustahil kesedaran dan kesungguhan memelihara alam sekitar dan perubahan iklim sedunia menjadi teras perjuangan mereka di Barat. Mereka memahami sangat pencemaran alam sekitar adalah suatu yang memberi mudarat kepada masyarakat awam dan alam sekaligus. Jika tidak ada usaha pemeliharaan dan pemuliharaan, maka manusia dan alam sekitar akan menghadapi kesan yang berpanjangan, seperti penyakit, umur yang pendek, kehidupan yang tidak berkualiti dan ketidakmampuan menikmati hidup yang berpanjangan. Namun demikian, tujuan pemeliharaan dan pemuliharan alam sekitar masih berobjektifkan hal yang material.

Dalam Islam, agama memainkan peranan yang penting dalam menentukan sesuatu nilai. Kefahaman relativisme bukan masalah utama dalam pandangan hidup Islam. Islam meletakkan apa yang diturunkan wahyu dan Hadis Nabi sebagai pengukur utama menentukan nilai yang sifatnya mutlak.

Penjagaan alam sekitar sudah berakar dalam agama Islam. Namun demikian, ia bukan hujah yang terlalu murah dan simplistik. Apa yang ditekankan agama dalam penjagaan alam sekitar ialah melalui sikap adab manusia terhadap alam sekitar. Adab, yang ditakrifkan oleh Prof Naquib Al Attas ialah ‘tindakan yang benar, yang lahir daripada disiplin diri yang berasaskan ilmu dan hikmah’. Dalam takrif yang mudah ialah ‘tindakan yang benar’.

Adab bukan istilah yang disempitkan kepada etika semata, tetapi lebih luas daripada itu. Apabila meletakkan adab dalam diri, secara tidak langsung menerbitkan tindakan yang sesuai dan sewajarnya. Seseorang individu yang beradab, ialah tahu hakikat dirinya, iaitu tahu kedudukan nafs haywaniah (jiwa bersifat kehaiwanan) dan nafs natiqah (jiwa yang rasional). Tidak akan berlaku berat sebelah antara kedua jiwa ini, memandangkan keduanya menampung keperluan asasi manusia. Kedudukan jiwa kehaiwanan dan jiwa rasional diletakkan dengan sewajarnya.

Jiwa kehaiwanan tidak diberi ruang ‘secara buas’, kerana akan melahirkan tindakan seperti makan yang berlebihan, nafsu yang tidak terkawal dan sikap marah. Akibatnya manusia cenderung untuk melakukan maksiat, melakukan jenayah dan tidak gemar dengan kegiatan kerohanian dan ilmiah. Manakala jiwa rasional diletakkan kedudukannya sebagai ‘pemandu’ manusia dalam membuat sesuatu keputusan yang sesuai dan sewajarnya. Akal akan berperanan berfikir untuk mencapai keputusan yang diredai Allah, bukan berfikir sewenang-wenangnya tanpa batasan.

Begitu juga dengan adab terhadap alam sekitar. Meletakkan tindakan yang sepatutnya ialah tidak membuang botol plastik ke tanah. Menghadkan penggunaaan bahan kimia yang boleh menjejaskan kualiti udara. Tidak membuang sampah ke sungai-sungai. Hal yang sedemikian ialah meletakkan alam sekitar di kedudukan yang sewajarnya. Pokok harus dibiarkan tumbuh tanpa ada ancaman bahan kimia. Sungai harus dibiarkan bersih tanpa tercemar, bagi memastikan kitaran manfaat air dapat digunakan oleh manusia, haiwan dan tumbuhan. Jika sungai dijaga tanpa adab, maka kedudukan sungai diletakkan sama taraf dengan kedudukan tong sampah, yang menjadi tapak pembuangan sampah. Walhal sungai ialah sumber air dan kehidupan yang boleh digunakan untuk manusia, haiwan dan tumbuhan. Sungai yang bersih boleh menjamin keharmonian ekosistem alam sekitar.

Sungai mempunyai kedudukan yang istimewa dalam Islam, apabila banyak ayat-ayat Al Quran menceritakan keindahan sungai. Ada ayat yang mengambarkan sungai madu, susu, arak dan sebagainya. Sifat air sungai-sungai ini bukan seperti sifatnya di dunia, seperti terlalu manis, memabukkan dan segala yang tergambar di duniawi.

Sungai-sungai ini digambarkan mengalir tenang di celah-celah rumah, pokok dan kebun. Nabi Muhammad Sallhu’alahi Wasalam ketika Isra’ dan Mi’raj pernag melihat sebuah sungai yang dinamakan Sungai Kauthar. Sungai ini mengalir di celah-celah bukit yang terdiri daripada emas permata dan tanahnya daripada wangian yang paling wangi.

Sungai juga pernah menjadi laluan kembara Nabi Musa ketika kecil, apabila dihanyutkan oleh ibunya kerana takut dibunuh oleh Firaun. Akhirnya Nabi Musa ditemui oleh isteri Firaun dan membesar di istana Firaun.

Sungai boleh menjadi punca makanan kepada masyarakat yang tinggal berhampiran sungai. Sungai juga boleh menjana elektrik jika empangan dibina di hulu sungai. Sungai berperanan sebagai penghubung kepada satu tempat ke satu tempat. Ini ialah peranan dan kedudukan hakiki sungai. Kedudukan sungai bukan seperti tempat pembuangan sampah.

Meletakkan kedudukan sungai yang sepatutnya ialah sikap yang beradab. Kesedaran ini perlu bermula dengan meletakkan nilai adab dalam pandangan hidup manusia. Hal-hal menjaga alam sekitar bukan diberi kepada golongan aktivis sahaja, tetapi sepatutnya terbina di setiap diri individu.

Pandangan hidup masyarakat Barat tentang penjagaan alam sekitar seperti sungai adalah suatu nilai yang baik. Namun demikian, ia hanya bersifat material dan memenuhi keperluan duniawi sahaja. Tujuannya ialah untuk melalui kehidupan yang panjang tanpa melalui pencemaran alam sekitar dan tidak mengambil kira unsur kerohanian sebagai faktor menjaga alam sekitar. Mereka mempromosi pemeliharaan alam sekitar, namun demikian, penebangan hutan berleluasa dan pengeksploitasian sumber di negara membangun juga datang dari mereka.

Faktor yang mendorong mereka perihatin dengan alam sekitar ada kaitannya dengan jangkaan bumi yang akan hancur. Ramalan kiamat, malapetaka seperti 2012 dan pelbagai lagi adalah hal yang menggerunkan mereka. Sebab mereka percaya dunia adalah hakikat kehidupan yang abadi dan tidak akan hancur sama sekali.

Namun demikian, umat Islam melihat dunia adalah kenikmatan yang sementara. Kehidupan yang hakiki ialah di alam akhirat kelak. Umat Islam tidak perlu khuatir dan cemas dengan ramalan malapetaka dan hari kiamat yang difenomenakan. Apa yang ada pada umat Islam ialah persediaan memahami peranan dan kedudukan mereka sebagai hamba di alam ini.

Ini ialah adab yang dimaksudkan dalam pandangan hidup Islam yang perlu dibina nilainya.

Tuesday, November 03, 2009

CHRISTIAN TRANSLATION OF THE TRIUNE GOD USING THE TERM ALLAH: A CASE OF WORLD WRONGLY USED

CHRISTIAN TRANSLATION OF THE TRIUNE GOD USING THE TERM ALLAH: A CASE OF WORLD WRONGLY USED

I. The Important of Language in Connection with Mind and Religion

It was reported that Peter Lombard’s Four Books of Sentences recorded the following concern of Jerome, on “heresy arises from words wrongly used”.

Those remarks by St Jerome of Stridonium (d.420), who was regarded as the most learned of the Latin Fathers, clearly reflected how paramount the important of language was for him, particularly in relation to theological matters.

The fact is, that there is a profound connection between language and reason, as words and term connote what is conceptualized or understood by the mind.

To quote Prof. Dr Syed Muhammad Naquib al-Attas’s latest work Tinjauan Ringkas Peri Ilmu dan Pandangan Alam (Penang:USM,2007), “bahasa merupakan alat akal fikri yang sekaligus juga mempengaruhi pemikiran si penggunanya.” That is to say, “language is the instrument of the reasoning of its users.”

For one may well ask, what is the purpose of language if not to make true meanings of words become intelligible to the mind? And as such, what is the fundamental purpose of language if not to project the worldview of its users in a faithful manner?

Because using language correctly is a cognitive action, it is imperative for its users to be meticulous in its “correct usage” as well as in the pursuit of its “authentic meaning.”

As far as fundamental religious matters are concerned, to use language incorrectly introduces confusion to the mind of its users. Words wrongly used will inevitably impinge upon semantic change in theological concepts and the way one views reality and truth.

Hence, the pressing need to exercise constant vigilance in detecting erroneous linguistic usage.

II. The Grammar of Christian Triune God

In the Christian context, it is in order to avoid such heresy arising from the erroneous use of words and terms that St Thomas Aquinas (d.1274) said this in his Summa Theologica: “when we speak of the trinity we must proceed with care”.

As if anticipating detractors who would argue that the quest for right words in divine matters is “toilsome”, Aquinas insisted that it was well worth the effort. St Augustine (d.430), who was arguably the most important Christian thinker after St Paul, said that in comparison to the wrong usage in theology, “nowhere is error more harmful.”

Following another eminent doctor of the Western Church, St Hilary of Poitiers (d.c 367), Aquinas advised Christians to shun the term the “singular” God, as that would exclude their notion of God whose essence their notion of God whose essence is common to the three distinct Hypostases.

Likewise, Aquinas advised Christians to avoid the term the “only” God, as the adjective “only” (Latin unici) would take away their notion of the number of Devine Persons. In Aquinas’s words, “We do not say ‘the only God,’ for Deity is common to many”: referring to their belief that deity is common to the co-eternal Persons: the Fether, the only-begotten Son, the Holy Ghost.

III. Translation of the Triune God using the term Allah:

A Case of Word Wrongly Used

Naturally, I find that there are many contradictions between what was advised by Aquinas, who was the foremost Western theologian of the Church, with the concerns of a few Malaysian Christian leaders recently highlighted in our media. While Aquinas advised his co-religionist to exclude from God the idea of “singularity” or “uniqueness”, a few Christians in Malaysia (or in any country for that matter) insist on translating their notion of triune God using the term Allah

IV. “He is Allah, the Absolute One…”(al-ikhlas, 112), etc.

But there a fundamental issues they have to address first without confusing themselves and creating linguistic anarchy, because among the firmly integral purports of the term Allah are al-Ahad (the Absolute One), al-Wahid (the Absolute Unique) and al-Witr (the Absolute Singular, the Unequalled) Who has no son, nor father, nor partner, nor likeness.

These purports have been mentioned by way of describing who Allah is in the Qur’an as well as in its interpretation by the authentic traditions of the Prophet Muhammad, who is, for that matter, considered by experts as the most eloquent of the Arabs.

In order for us to see how those worldviews are contrasted to each other, and hence to be careful in our translation, it is sufficient to compare the abovementioned statement on God by Aquinas with the following. Commenting on the meaning of al-Wahid al-Ahad, Muhyiddin Ibn al-‘Arabi (d.1240) had simply this to say his Futuhat Makkiyyah: “Allah is Unique, the Absolute One with respect to His godhead, there is no God (Ilah) except He.”

As far as the authentic meaning and correct usage of the term Allah throughout the ages are concerned, the Tahdhib of al-Azhari (d.980) and the Lisan al-‘Arab of Ibn Manzur (d.1311) have documented that, excepting Allah, there is no being to whom the purports of al-Wahid and al-Ahad are applicable together, or to whom al-Ahad is applicapble alone. ”Verily,I,-I alone-am Allah: there is no God (Ilah) but I: therefore worship Me” (the Qur’an, Ta Ha, 20:14).

V. Allãh is a Proper Name; God is a Common Name

That is why the term Allah is proper name which is never shared by others throughout the history of language. The term Allah is not “communicable both in reality and in opinion”, if we want to use Aquinas’s technical terminology.

On the contrary, such terms as Ilah (God in Arabic), Tuhan (God in Malay) or God (in English) are communicable, and have indeed been used to others. Earlier, we have note Aquinas’s assertion that the term God is common to the three Summa Theologica which explains the statement an eastern theological doctor of the Greek and Latin Churches.

VI. Allãh is a Proper Noun; God is an appellative Noun

Now, according to St John of Damascus, the term God in Greek as well as in Latin (theo) is a derivative, from either of these three root-words. It is either from a particular word which means “to cherish all things”, or from another word which means “to burn” (for the Christian God is “a consuming fire”, according to St John), or from another word which means “to consider all things”.

Marshalling his argument on that premise, Aquinas concluded that the name God in this context is not a proper noun. On the contrary, it is an appellative noun, or a title, for its signifies the divine nature in the possessor, either in the sense that He is the “Cherisher”, the “Taker of account of everything”, or the “Comprehender of everything”, and so on.

VII. Allãh Has No Plural; God’s Plural is Gods

Aquinas also corroborated his significant conclusion by the fact that the term God has plural (Gods), as in the Biblical text “God presides in heavenly council; in the assembly of the Gods he gives his decision… I have said, You are Gods” (Psalms 82.1,6).

Here, the argument on the right to translate a common noun God using the proper noun Allah crumbles; it is only correct to translate God using Tuhan. As far as the proper noun Allah is concerned, it has absolutely no plural, reflecting the notion on the One and Only God whose Essence absolutely excludes the purport of consisting of three distinct co-eternal persons, whether in the imagination, in actuality, or in supposition.

“Do not say:’Trinity’.Desist [from this assertion] it is better for you! Allah is but the Only God (Ilah Wahid); Glory be to Him-that He should have a son!” (The Qur’an, al-Nisa’,4:171)


VIII. The Proper Noun Allãh Neither Belongs to Any National Language Nor a Derivative

Furthermore, the fact that it is a proper noun alone renders erroneous the critical assumption that the term Allah belongs to a notion language and is an Arabic derivative. Indeed, for those who care enough to check the truth, such an absurd claim has long been debunked as inconsistent with the rules of the Arabic language itself by authorities like Ibn al-Barri, a-Layth and al-Khalil (d.160/777) in his Kitab al-‘Ayn.

Al-Zabidi, in his Taj al-‘Arus, remarked that “the most sound view on the name Allah is that it is a proper noun given by the Essence, the Necessary Being. The name Allah combines the attributes of Perfection altogether, it is a non-derivative word.”

Then, al-Zabidi (d.1790) quotes he authority of Ibn al’Arabi (d.1240), who stated that “the term Allah is a proper name denoting the real and true God (al-Ilah al-Haqq), a denotion that comprises all the Unique most beautiful Divine Names.”

Last but far least on the “correct usage” and “authentic meaning” of the term Allah, al-Tahanawi (d.1745), in his dictionary of the technical terms relating to metaphysics, the Kashshaf Istilahat al-Funun, stated that “it is inspired to His servants that the real name Allah is a proper name of the Essence… The verifiers (al-Muhaqqiqun) holds that the name Allah is a non-derivative word; indeed, it is an extemporized proper name (ism murtajal) as it can be described but does not describe.”

NOTE

Dr. Mohd Sani Badron
Senior Fellow / Director,
Centre for Economics & Social Studies
Institute of Islamic Understanding Malaysia (IKIM)

Paper presented in Seminar Ta’dib Islami, held by Angkatan Belia Islam Malaysia, Kompleks Anjung Rahmat, on Sunday 24th February 2008. The original paper was submitted to The Star for IKIM views weekly column on 12th February 2008; however, for unknown reason, The Star at it’s own discretion had declined to print the article.

This paper is not intended to be exhaustive a other important aspects of the same issue have been identified and resolved by Dr Syed Ali Tawfik al-Attas (Director-General, IKIM), “Kemelut Pemikiran Agama,” Mingguan Malaysia 6 January 2008 and Md Asham Ahmad (Fellow, IKIM) in an unpublished article, “Do You (Really) Believes in Allah?”. For both see Appendices.

Tuesday, October 27, 2009

Drama Kehidupan

Alhamdulillah, saya baru menerima seorang lagi ahli keluarga yang baru pada Rabu yang lepas, 21 Oktober 2009. Isteri saya, Ruzieta Mohd Jusak selamat melahirkan bayi lelaki, 3150gm, pada 21 Okt, jam 7.24mlm di Hospital Pusrawi, Kuala Lumpur. Tiada kegembiraan yang mahu diucapkan, selain mengucapkan syukur dipanjangkan kepada Allah Ta'ala yang maha besar. Anak-anak merupakan amanah yang perlu dididik dan dibentuk supaya boleh menjadi penerus saham akhirat kita nanti. Nampaknya Balqis sudah menjadi Kak Long, dan mesti tunjuk tauladan yang baik kepada adiknya kelak;-)

..................................................................


Dalam tempoh beberapa hari ini, ada 3-4 berita kematian singgah di telinga saya. Sememangnya, berita-berita ini ada kaitannya dengan merek
a yang benar-benar rapat dan saya kenal. Antaranya ialah anakanda kepada Ust Ramadan Fitri dan istri, yang meninggal kerana berlaku gegaran di otak adik kecil tersebut. Bayi berumur 4 bulan yang bernama Nur Fatimah telah dijemput Allah Ta'ala setelah hampir seminggu dalam keadaan koma. Kemudian Dr Zainuddin, Jaafar abang kepada saudara Naim Jaafar, yang pernah menjadi pensyarah UIAM, Presiden KISDAR dan Ahli Jawatankuasa ABIM Pusat, termasuk Panel Syariah Affin Bank suatu ketika dahulu. Juga umi mertua kepada saudara Firdaus Khairi, yang merupakan keturunan Ust Abu Bakar Semanggol, Perak.

Yang paling sayu ialah pada 26 Oktober, Isnin, apabila kemalangan yang menimpa 4 beranak (ibu, 2 anak dan cucu) di Putrajaya (Berita 1), (Berita 2). Sebenarnya keluarga yang terlibat ada kaitan saudara dengan saya, apabila anak sulung Allahyarham, saudara Dahri berkahwin dengan sepupu saya, Khairun Nisa Yaakob. Bahkan, anak ketiga Allahyarham, Dr Madiha berkahwin dengan sahabat saya, saudara Ikhram (bekas Exco PKPIM). Saya mendoakan agar keluarga Hj Zawawi, ayah mertua Ikhram dikurniakan kesabaran dan ketenangan. Semoga Allah Ta'ala ampuni dosa-dosa mereka yang telah dijemput, menemui Allah Ta'ala lebih awal daripada kita.
(PERODUA Kancil dan Proton Saga yang bertembung di Kilometer 1.5, Persiaran Selatan, Jalan Kajang-Dengkil, dekat Putrajaya, tengah hari semalam.)

Berita-berita kematian ini hanya mengingatkan kita, bila-bila masa sahaja kematian boleh menjemput kita. Sejauh mana persediaan kita menghadapi kematian. Bersediakah kita meninggalkan/ditinggalkan oleh orang kesayangan kita. Semua ini menuntut muhasabah yang beterusan, supaya kita dapat menghadapi kematian dengan tenang dan bersedia.

Ya Allah, Ya Tuhanku! Ampunilah aku dan dia, dan gantikanlah dia buatku dengan gantian yang baik! – maka aku pun mengucapkannya seperti yang diajarkannya, lalu Allah telah menggantikan dia buatku dengan orang yang lebih baik daripadanya ( Abu Salamah), iaitu dengan Muhammad s.a.w (Riwayat Muslim)


...................................................................

Sekadar perkongsian National Unity Forum anjuran ASLI, di Sunway College pada 26 Oktober lepas, sebelum ke Putrajaya menziarahi keluarga mertua Ikhram yang ditimpa kemalangan.

Secara umum, program yang baik dan berkesan. Ramai tokoh dan pemimpin hadir membentang idea. Slot saya forum terakhir bersama YB Tony Pua (DAP), Ng Yeen See (SEDAR), Stephen Doss dan Fadiah (Bar Council).

1) Saya menggunakan hujah yang dikemukan oleh Prof Al Attas mengenai elemen-elemen yang boleh menyatukan semangat perpaduan di negara yang sifatnya multi-racial, multi-cultural dan multi-religious, seperti Malaysia. Bagi beliau, berpandukan negara-negara yang ada, antara 4 faktor yang boleh mengikat kesatuan, ;

a) Ras bangsa- China dan India sedikit sebanyak menjadikan bangsa mereka sebagai faktor perpaduan di kalangan mereka. Malaysia terdiri daripada pelbagai bangsa, justeru, ada kekangan untuk menjadikan 'bangsa' sebagai faktor pengikat sesama warganegara.

b) Bagasi sejarah- Amerika dan Eropah, walaupun pernah berpecah, tetapi berkongsi idealisme yang sama, iaitu berpandukan faham ketamadunan Barat mereka yang mengikat, bermula sejak zaman Yunani lagi. Di Malaysia, Melayu, Cina dan India mempunyai bagasi sejarah yang berbeza. Melayu yang ramai menumpahkan darah semasa kemerdekaan, Cina dan India dibawa oleh British untuk bekerja di sini. Jadi, tidak ada titik perkongsian yang boleh dirasai bersama.

c) Agama- Boleh memainkan peranan melalui Islam, Kristian, Yahudi dan lain-lain. Masalah di Malaysia juga, sesama Islam berlaku perpecahan, apatahlagi mahu mewujudkan perpaduan sesama agama yang lain.

Perkara terakhir yang tinggal bagi negara Malaysia ialah Bahasa Melayu. Bahasa Melayu, telah termaktub di Perlembagaan dan merujuk kepada bahasa asal wilayah Nusantara ini. Sebab itu, buat masa ini, bahasa Melayu boleh menjadi faktor penyatu, kerana bahasa boleh membentuk kerangka fikir yang sama, berdasarkan konsep-konsep yang penting yang ada dalam bahasa Melayu. Contohnya, istilah 'adil' yang difahamai sebenar ialah meletakkan sesuatu di tempatnya (put thing into proper place). Jika bahasa Inggeris digunakan, maka 'adil' membawa maksud justice, equality, ataupun kesamaan/ saksama. Sebab itu jika orang Melayu faham 'adil' yang sewajarnya, maka Cina dan India juga memahami hal yang sama. Sebab itu tidak akan timbul soal menuntut sesuatu hak yang melampau atau menuntut kesamaan agama, bangsa atau jantina, jika tahu bahawa perlu 'adil', bukan saksama. Istilah lain seperti 'kebenaran' yang kita fahami perlu bersandarkan sesuatu yang tetap, konsisten dan pastinya wahyu. Jika ini difahami, maka ancaman pemikiran, sama ada Islam Liberalnya, non-Muslimnya dll boleh diatasi secara bersama, kerana mereka mempromosikan 'truth' dalam BI yang ada pengaruh sekular yang membuang peranan agama.

2) Ini telah menimbulkan 2-3 persoalan oleh peserta yang dituju khas kepada saya. Antaranya, mengapa kita menekankan bahasa Melayu, apa pendirian kita dalam dilema bahasa Melayu vs bahasa Malaysia, termasuk soal2 lain yang berkaitan agama, seperti jika sekolah mahu menjadi pusat perpaduan, mengapa banyak sekolah kebangsaan memasang lagu nasyid kuat-kuat?.

3) Bagi saya, masalah masyarakat yang terlalu demokratik ialah apabila semua boleh bercakap, mengkritik tanpa adab, mengemukan pandangan tentang agama, walaupun semuanya tiada wibawa. Bagi Islam, kita mengangkat hak kebebasan bersuara, tetapi bukan bermakna semua boleh bercakap apa sahaja. Ini masalah yang berlaku dalam masyarakat demokrat yang contohnya melalui program seperti itu. Ini demokrasi moden yang siapa yang bercakap banyak/ advokasi/ vokal maka mereka yang boleh membentuk 'public opinion'. Jika organisasi Islam/pemikir/ ilmuwan/sesiapa sahaja, walaupun di pihak kebenaran, tidak bersuara, maka kita tewas dalam membentuk 'public opinion'. Ini yang SIS dll boleh menang sebab vokal, walaupun tidak benar sangat isinya.

4) Tambahan pula, bila banyak versi tentang perpaduan, maka apa faktor pengikat yang mengikat semua idea dan pandangan tersebut? Bahkan, adakah sama tarafnya idea yang kita kemukakan, berdasarkan faktor ilmiah (peranan bahasa) dengan idea lain yang mungkin bertentangan dengan dasar negara ini. Ini akhirnya kekusutan yang berlaku. Ini soalan yang saya tanya kepada penganjur, kerana apa resolusi selepas program itu?

5) Bagi saya, organisasi Islam/Pemikir/Ilmuwan/ indvidu yang serius dengan agama perlu memainkan peranan strategik dan mengisi demokrasi moden ini, kerana ramai yang bersuara, tetapi ramai juga yang mengeluarkan pandangan yang keliru, sesat mahupun bertentangan dengan prinsip utama.

6) Langkah seterusnya ialah:

a)Memantapkan kefahaman/ ilmu, di semua peringkat tentang realiti masyarakat kita dan hujah-hujah yang boleh membalas mereka.
b) Memartabatkan bahasa Melayu dengan sewajarnya, sama ada dalam emel, mesyuarat dan sebagainya sebagai usaha pemartabatan Melayu secara menyeluruh.
c) Mempromosikan budaya 'engage' dengan kelompok ini, dengan hujah yang kuat dan berkesan

Thursday, September 17, 2009

Dalla Barakah dan Ramadan

Ramadan bakal melabuhkan tirai. Alhamdulillah, berkesempatan menyambut Ramadan selama 2 minggu (22/8- 4/9/09) di Tanah Suci satu pengalaman yang mengasyikkan. Saya ucap terima kasih kepada En Kamarul (CEO) di Affin Islamic Bank kerana memberi kebebasan dan peluang yang terbuka luas untuk belajar dalam Affin Islamic. Jika diikutkan usia yang masih junior di tempat kerja, sepatutnya sukar untuk mendapat pengalaman seperti ini. Ramai yang sudah bertahun-tahun kerja tetapi tiada rezki untuk mendapat pengalaman seperti ini.

Misi ke Tanah Suci ialah menghadiri Konferens Dalla Baraka yang saban tahun diadakan. Konferens diadakan pada bulan Ramadan, tahun ini merupakan kali ke-30, membincangkan isu-isu Shariah dan perbankan Islam dan bermula selepas Terawih sehingga sahur. Boleh bayangkan betapa peserta terpaksa mengorbankan waktu malam untuk bermuzakarah. Tajuk yang dibincangkan bagi saya menarik, tetapi ada banyak kelompongan. Bagi pemain perbankan Islam, ini antara 3 program 'grand' yang harus dihadiri, selain Majma' Fiqh OIC Muzakarah dan Annual Shariah AAOIFI Conference.

Tajuk yang dibincangkan ialah Ijarah Mausufah fi Zimmah, Derivatives and Applicability to Islamic Finance, Islamic Insurance Bond dan Accepting Secular Law in Islamic Finance Regulatory Framework.

Tajuk yang menarik, malangnya tidak dikupas secara tuntas, malah tidak juga diberi case study yang boleh dikaitkan dengan amalan kontemporari. Contohnya, Ijarah Mausufah Fi Zimmah (Sewa pada harta yang bakal diperolehi masa mendatang), yang berlegar pada kupasan sedia ada dalam buku teks Fiqh Muamalat. Sepatutnya tajuk ini boleh menjawab beberapa isu kontemporari seperti pembiayaan rumah untuk 'under construction' yang menjadi dilema perbankan Islam di Malaysia. Kemudian, tajuk Derivatives dikupas oleh pembentang dari Sepanyol yang bertutur Inggeris tetapi dialek 'Spanish' yang pekat, menyebabkan sukar memahami butir-butir perkataannya. Kesimpulan tempias-tempias oleh beliau ialah derivatives tidak seharusnya menjadi halangan kepada perbankan Islam. Satu kesimpulan yang menimbulkan keraguan kritis.

Tajuk yang lain juga ada yang sudah menjadi tazkirah, kerana pembentang mengupas tajuk undag-undang Islam seperti 'tiada sempadan'. Bagi beliau, 'haram' menerima undang-undang sekular sebagai kerangka undang-undang. Bagaimana di Malaysia dan negara-negara lain yang mengguna pakai English Law? Bahkan transaksi kewangan yang merentas negara? Beliau harus realistik dalam pengolahan tajuk tersebut.

Cuma ada yang baik ialah mengenai Islamic Insurance Bond oleh Sheikh Mahyuddin Al Qarhu Daghi, ulama dari Qatar. Beliau merupakan anak murid Sheikh Yusuf Qaradawi, dan saya bertemu kali pertama dengan beliau di Putrajaya ketika Majma' Fiqh OIC Muzakarah tahun 2007. Bersama saya ketika itu Ust. Zaharuddin (UIAM), sdr Yusri Mohamad (mantan Presiden ABIM), Ust. Zamri (Asian Finance)dan sdr Hijaz (dulu HSBC Amanah dan kini Peg Khas Timb Menteri Belia dan Sukan). Beliau mengupas tajuk Islamic Insurance dalam konteks insuran nyawa dan keberhutangan dengan baik. Konferens kali ini nampak kelompongannya apabila tidak mengeluarkan rumusan/ resolusi hasil muzakarah.

Beriktikaf di Masjidil Haram dan Nabawi juga pengalaman yang mengasyikkan. Masih terasa nikmat beribadat di sana tatkala menonton siaran langsung solat Terawih dari Masjidil Haram setiap malam Ramadan, di TV9 bermula jam 1.30pg. Ramai juga kenalan baru dan lama dipertemukan sepanjang di sana. Ada juga sahabat FB yang bertemu secara maya dipertemukan di sana.

Hari ini Ramadan semakin melabuhkan tirai. Pejam celik, pejam celik menghampiri Aidilfitri. Dengan berbaki Ramadan yang ada, marilah ambil peluang untuk berdoa kesejahteraan umat Islam di mana-mana sahaja. Doakan supaya rahmat dan hidayah Allah Ta'ala sentiasa dilimpahkan kepada umatnya, supaya sentiasa hidup dalam panduan dan pedoman. Kita juga tumpang simpati kepada keluarga dan insan yang kehilangan orang tersayang, golongan yang kurang berada dan mereka yang bertugas sepanjang hari kebesaran ini. Sesungguhnya nikmat yang paling tinggi selepas Ramadan ialah kualiti taqwa kita. Beruntung mereka yang benar-benar ikhlas dan bersungguh dalam menghidupkan Ramadan dengan amal ibadah.

Secara peribadi, saya dan isteri, Ruzieta Mohd Jusak dan anak, Balqis Solehah bt Mohd Hilmi memohon ampun dan maaf kepada sesiapa yang mengenali, Selamat Hari Raya Eidulfitri 1430, semoga selamat pulang dan kembali kepada mereka yang pulang ke kampung.

Kullu 'Am Wa Antum Bikhair.